Про драматурга на ім’я Софокл (495-406 до н.е.) відомо небагато. Ми знаємо, що він походив із забезпеченої сім’ї, його батько був багатим власником збройової майстерні, і, ймовірно, тому Софокл здобув гарну освіту. Народився він у передмісті Афін, а місце свого народження, що було здавна уславленим святинями та вівтарями Посейдона, Афіни, Евменіди, Деметри, Прометея, пізніше оспівав у трагедії “Едіп у Колоні”. Зазначимо, що це місце розташоване в крайній близькості від садів Академа (майбутня база для філософа Платона), і також недалеко від майбутнього місця розташування “Саду” Епікура.
Ми знаємо, що після знаменитої Саламінської битви (480 рік до н.е.), у віці 15-ти років Софокл брав участь у народному святі як керівник хору. Оскільки вже тоді він цікавився трагедією і, мабуть, збирався займатися письменницьким ремеслом, для нього були важливі великі постаті того часу. Хронологічно він цілком застав популярність поезії Фрініха, Пратіна та Есхіла. З цього моменту, головним заняттям його життя стало складання трагедій для афінського театру. Перша ж тетралогія, поставлена Софоклом 469 року до н.е., принесла йому перемогу над Есхілом і відкрила собою низку перемог, здобутих на сцені в змаганнях з іншими трагіками.
Розповідали, що Софокл вирізнявся веселим, товариським характером, не цурався радощів життя, як видно зі слів якогось Кефала в Платоновій “Державі”. Він був близько знайомий із більшістю знаменитостей свого часу, з істориком Геродотом, скульптором Фідієм, філософами Анаксагором і Протагором, і разом із ними перебував при дворі Перікла. Помер Софокл на 90-му році життя, 406 року до н. е. в місті Афіни. Городяни спорудили йому жертовник і щороку вшановували як героя. Критик Арістофан Візантійський приписував Софоклу 123 трагедії (проти 90 трагедій у Есхіла), з яких збереглося всього сім.
Як трагік, Софокл насамперед прославився тим, що збільшив кількість акторів до трьох осіб, зменшив розміри партій хору та покращив усі декорації, костюми й тому подібні речі.
Трагедії Софокла вирізняються новизною і сміливістю порушуваних питань. Основна тема софоклових трагедій розвивається, як правило, у словесному змаганні між двома супротивниками, причому кожна сторона доводить становище, яке вона захищає, до крайніх форм, люто відстоюючи свою правоту. Завдяки цьому, поки змагання триває, читач отримує враження нібито тільки відносної справедливості або помилковості того й іншого положення. Зазвичай сторони розходяться, з’ясувавши багато подробиць спірного питання, але не пропонуючи сторонньому свідку (глядачеві) готового висновку. Цей останній має бути витягнутий читачем або глядачем з усього ходу драми. Ось чому в новій філологічній літературі існують численні й суперечливі спроби відповісти на запитання: як дивиться на предмет суперечки сам поет, за якою зі сторін, що змагаються, слід разом із поетом визнавати перевагу правди або навіть усю правду? Чи має рацію Креонт, який забороняє ховати останки Полініка, чи має рацію Антігона, яка всупереч царській забороні здійснює обряд поховання над тілом брата? Чи винен, чи не винен Едіп у скоєних ним злочинах, і, отже, чи заслужене лихо, що його спіткало?
Така зміна в подачі матеріалу неминуче впливала на сам матеріал. Драми Софокла набагато динамічніші, ходи в них уже дещо менш передбачувані, ніж у Есхіла. Деякі філософські позиції руху софістів, що виникав у ті часи, – приймаються самим Софоклом поряд із позиціями консерваторів. Софокл ще належить до старшого покоління, що впливає на його етико-політичні погляди, але він уже не настільки сильно прив’язаний до аристократії, як був прив’язаний Есхіл (пам’ятаємо, що сам Софокл має міське походження). Драми Софокла не тільки стилістично й “ідейно” краще подані, а й наповнені значною кількістю малих філософських смислів і відсилань. Зберігаючи за виставою характер вшанування божества, обряду священнослужіння, яким була трагедія першочергово (за самим походженням своїм з культу Діоніса), Софокл олюднив його набагато більше, ніж Есхіл. Олюднення легендарного і міфічного світу богів і героїв відбулося неминуче, щойно поет зосередив свою увагу на глибшому аналізі душевних станів героїв.
Завдяки переліченим вище особливостям є додатковий сенс вважати трагедію “Прометей…” такою, що належить Софоклу, або комусь із його сучасників. Хоча в драмах Софокла виводяться “ідеальні” люди, можна сказати, що вони були і в Есхіла, і що тут трагіки рівні. Тільки раніше їх можна було наслідувати скоріше спостерігаючи збоку; тепер же, у Софокла, їх можна було наслідувати спостерігаючи їх “зсередини”. Мотив виховання чесноти в громадянах об’єднує обох письменників, але Софокл пропонує не просте копіювання зразків з епосу, а й міркування про те, чи правильно це копіювання. Під впливом духу нової епохи, загалом ще консервативний Софокл – уже вимагає від глядача більше розуму, ніж простої віри, і говорить про це практично прямим текстом у власних творах.
Щодо музичного аспекту, Арістоксен повідомляє, що першим з афінських поетів Софокл скористався для своїх пісень фригійським ладом і домішав його до дифірамбічного складу, що на “класовій” політичній мові зближує його з аристократичним типом музики (про що можна судити навіть за драмою “Слідопити“). А крім театрального ремесла, Софокл також відзначився як політик. Він двічі був обраний на посаду стратега (і керував облогою Самоса разом із Періклом), одного разу виконуючи обов’язки члена колегії, що відала союзною скарбницею.
Вважається, що Софокл помер пізніше за свого молодшого сучасника і головного конкурента Еврипіда, і віддав тому належні почесті, дізнавшись про смерть, яка трапилася, прямо під час виступу на сцені. А перед своєю власною смертю Софокл встиг посваритися зі своїми дітьми, які звинуватили його в божевіллі (щоб отримати спадок ще за життя батька), і, як свідчить переказ, Софокл з’явився на суд і зачитав свою останню п’єсу “Едіп у Колоні“, чим довів свою повну осудність.
Софокл говорив, що, спочатку з радістю наслідуючи “високий стиль” Есхіла, він потім позбувся різкості й штучності власного письма і, нарешті, змінив спосіб мовлення так, що воно стало найбільш придатним для зображення звичаїв, і тому найкращим; тобто Софокл пішов шляхом спрощення мови. Але при цьому все одно намагаючись не переходити на позиції “реалізму”, про що нам говорить знаменита цитата:
“Якщо шанують не саму істину, а те, що має бути на неї схожим, то Софокл і сам сказав, що він зображає людей такими, якими вони мають бути, Еврипід же – якими вони є”.
Попри спроби стримати пафос, Софокл був схильний до “велемовності”, його раз у раз називають “найсолодшим”, бо він постійно використовує пафосну мову епічної поезії. І не випадково античні читачі часто порівнювали Софокла із самим Гомером. Усі помічали й добре усвідомлювали, що Есхіл був “грубою версією” Софокла; але водночас також зазначали, що Еврипід, будучи буквально “наймудрішим”, не володів потрібною солодкістю мови, а просто наслідував вуличних сперечальників та ораторів-софістів.
По суті вся пізніша суперечка Софокл-Еврипід стосувалася погляду на пристойну і непристойну для “світського суспільства” мову. Як і у випадку з музикою, це знову показує нам близькість Софокла до аристократичного елітаризму.
Зарекомендував себе Софокл і в релігійному житті рідного міста. Коли наприкінці 20-х років V ст. афіняни запозичили в Епідаврі культ бога-цілителя Асклепія, в домі в Софокла, обраного жерцем нового божества, певний час зберігалася доставлена з Епідавра статуя божества, доки для неї не було збудовано святилище. Відповідно, після смерті Софокла його героїзували під ім’ям Дексіона – “бога, що прийняв”, і йому віддавали почесті поряд з Асклепієм ще в середині IV ст., а, можливо, і багато пізніше: культ Асклепія, починаючи із середини IV ст., протягом багатьох століть користувався широкою популярністю в усіх грецьких державах, зокрема й в Афінах, і написаний Софоклом пеан на честь Асклепія виконували, у всякому разі, ще в II ст. н.е.; а крім усього цього, культ Асклепія очевидним чином пов’язує Софокла з медициною античності, зокрема з лікарем Гіппократом.
Підбиваючи підсумки, ми можемо розбити творчість Софокла на кілька моментів:
- Ранній період (480-455 рр.) про який ми практично нічого не знаємо.
- Зрілий період (455-430 рр.), у який написані його ранні трагедії.
- Пізній період (430-406 рр.), у якому він звернув у бік консервативного порядку денного.
До другого, зрілого періоду належать трагедії “Трахінянки“, “Аякс“, “Антигона“. Саме в цей час сформувався основний набір ідей Софокла, який розвиватиметься в усій подальшій його творчості. Перебуваючи в близькості до Перікла і його двору, який весь жив в атмосфері ідей софістики, – у цьому періоді Софокла цікавить жіноче питання, природна рівність людей та умовність рабства, перевага знання над вірою і постановка на цій основі майже повноцінної “стоїчної” етики. Він просуває тему гуманізму і співчуття навіть по відношенню до рабів; показує, що жінки теж здатні на стійкість духу і розважливість, а кохання веде за собою не тільки Деяніру, а й мужнього Геракла! Усі ці теми намічені, але не поставлені з усією серйозністю і не розкриті повністю (все це зробить уже Еврипід). І вже тут Софокл намагається якось стримувати страшні для нього висновки із софістики, які побічно ведуть до анархізму. Для цього стримування він вводить тему детермінізму, заснованого на божественному провидінні, який і покликаний рятувати світ від хаосу відносності. Саме звідси і походить його “стоїчна” етика прийняття своєї долі з виявленою мужністю. І на початку Софокл ще намагається вказувати, що його заклики до розуму в ідеалі мають збігатися з розумінням божественного проведення. Жити розумно – значить жити в згоді з приписами богів.
Софокл наполягає, що в усьому варто бути виваженим і максимально об’єктивним; тому не варто кидатися в крайнощі (як робить більшість героїв його п’єс), і краще слухати поради “поміркованих” старців. Навіть у своїй ранній творчості Софокл заявляє, що немає нічого важливішого за сім’ю; а жити варто лише сьогоднішнім днем. Минуле вже не повернути, а майбутнє ще невідоме, щоб через спроби його впізнати й зрозуміти – псувати собі життя вже тут і зараз. Тож, здавалося б, немає сенсу бути “практичним детерміністом”, а слід жити так, ніби ти маєш вільну волю. Але Софокл людина віруюча, і це було б надто явним протиріччям з його релігійними почуттями, тому знання про провидіння необхідно допустити як виняток. Якщо майбутнє комусь і відомо, то тільки Богам і віщунам.
При цьому, погоджуючись із софістами щодо умовності законів, Софокл і тут намагається врятуватися від хаосу відносності тим, що вводить більш об’єктивні “закони” – закони божественні. Вони потрібні якраз на випадок зловживань цивільним законом, який, щоправда, також слід глибоко шанувати. Останній важливий момент для Софокла в постановці питання поваги до влади, і в цьому він цілком співзвучний з софістом Протагором і його колегою-земляком Демокрітом з Абдер. А все це разом – набір ідей Софокла зрілого періоду.
До пізнього періоду (430-406 рр.) Софокла належать драми “Цар Едіп“, “Електра“, “Філоктет” і “Едіп у Колоні“. Відмінність із попередніми періодами полягає насамперед у тому, що тут слабшає софістична тематика і наростає вплив консервативних мотивів. Зрештою, в Афінах почалася затяжна війна, сам Перікл помер, а філософів піддали гонінням; усе це зовсім не схоже на ту розсудливість, до якої тяжів Софокл. Тепер же немає поруч і його “неконсервативних” товаришів. Загалом набір ідей залишається старим, але мотиви софістики використовуються тільки в негативному ключі, а ідеї детермінізму набирають свою найбільшу силу, особливо в “Електрі” та “Едіпі в Колоні”. Тож загалом ми не знайдемо в його пізніх п’єсах нового змісту, скоріше ми знайдемо ідейне збідніння п’єс. Але з погляду композиції, нових технічних прийомів і відображення емоцій персонажів – Софокл вийшов на якісно новий рівень; у цьому плані особливо гарний його “Філоктет“. Але варто розуміти, що це пов’язано не стільки з ідеями самого Софокла, скільки з прямими запозиченнями нових технічних прийомів у Еврипіда, який активно творить якраз у період 440-406рр. до н.е.
З точки зору історії ідей, Софокл є відображенням типових поглядів греків епохи 480-404рр. до н.е. Це “обиватель” чистої води, який зміг перенести ці загальнонародні ідеї у високу культуру. Чим ближче до Перикла – тим він прогресивніший, а чим далі від нього, тим більше він повертається до “народного” рівня. Зміни в суспільному житті Афін часів Пелопонеської війни можна вивчати за змінами інтересів Софокла. Крім того, Софокл частково пояснює нам інтереси всього “гуртка Перікла” (можна лише припустити, що цей гурток був ледь-ледь менш консервативним), до якого входили також Геродот і Протагор. Усе це дуже добре допоможе зрозуміти життя цієї епохи і думки старшого покоління всередині софістики. Ми ще неодноразово посилатимемося на Софокла в інших матеріалах групи, саме як на найтиповішого представника грецької культури та світогляду.