Про біографію Геродота (484-425 до н.е.) ми знаємо вкрай мало. Він народився орієнтовно в 484 р. до н.е. (хоча це дуже приблизна дата), у місті Галікарнас (Південний Захід Туреччини, недалеко від Родосу). Історики античності вважали, що ще в юності Геродот брав участь у поваленні тиранії та встановленні демократичного правління в цьому місті. Це частково підтверджується археологічно, тим що в роки його передбачуваної юності, в Галікарнасі дійсно було повалено тиранію. Навіть при описі Саламінської битви він з особливою повагою говорить про Артемісію, що була тираном у Галікарнасі, і приділяє їй більше місця, ніж іншим полководцям Ксеркса; це зрозуміло тільки в тому випадку, якщо з Галікарнасом пов’язані спогади його юності.
Він явно дуже багато часу провів на острові Самос, що підтверджується його винятковою увагою до острова (який є немов би міркою для порівняння з усіма іноземними пам’ятками); та й сама історія Самосу в Геродота подана вкрай детально. Розмірковуючи про історію цього острова, Геродот, до речі, виступає на захист тиранії, якщо вона про-перська. Орієнтація на Персію для нього все ж таки важливіша за питання демократичного устрою окремих полісів. Також тривалий час він мусив провести в Дельфах, де добре вивчив збірки пророцтв, і повністю перейнявся їхньою ідеологією. Свій головний твір він поставив фактично на службу дельфійському жрецтву, і в усьому цьому він ідеально співзвучний ідеології свого сучасника Софокла. Він знав дуже багато “внутрішніх” фактів із життя дельфійців, інтерпретував багато міфів у дельфійському дусі та будь-що-будь намагався прославити й відбілити дельфійський оракул, зокрема зняти з нього підозру у співчутті персам під час Греко-Персидських війн (хоча загалом це для Геродота не є злом, та все ж таки явна зрада – це не є добре, тим паче, коли такими речами займається храм). Оскільки дельфійська тенденція була в нього глибшою і була стійкішою, ніж навіть тенденція на користь Афін, можна думати, що в Дельфах Геродот бував раніше, ніж в Афінах.
Майже напевно Геродот особисто відвідував Єгипет, бував у фінікійських містах, приїжджав до Вавилона. Якщо взяти датування його життя і врахувати попередні моменти біографії, то подорож Азією він мав здійснити десь у 455-447рр. до н.е. І тільки після цього він прибув до Афін, де взявся писати свій головний твір.
Колонія Фурії, у заснуванні якої Геродот брав участь, була створена 443 року, а це означає, що в Афінах він провів близько чотирьох років.
Геродот є важливою складовою частиною того періоду, який ми звемо “Доба Перікла”. Він перебував в елітному гуртку придворних інтелектуалів Афін, був особисто знайомий із Софоклом, Протагором, Анаксагором, Фідієм, Гіпподамом та іншими культурними діячами своєї епохи. У заснуванні афінської колонії Фурії він брав участь разом із філософом Протагором та архітектором Гіпподамом, залишившись жити там на якийсь час (і потім постійно називав себе “фурієць”). Якраз у цей час нові софісти з Італії перебралися до Фурії, щоб заснувати там свої риторичні та софістичні школи. Таким чином немає сумнівів, що Геродот перебував у центрі культурного життя свого часу. Його історичні роботи сприяли розширенню кругозору греків, навіювали їм відносність релігійних, культурних і законодавчих норм, чим сприяли розвитку софістичної філософії. Відомо, що під час заснування Фурій, закони для них писав Протагор, ці закони були абсолютно відірвані від родових понять, і будувалися в раціоналістичному дусі (так само, як Гіпподам створив суворе геометричне планування, далеке від “природної” забудови). Лише через 2 роки після цього Софокл робить тему конфлікту цивільних і родових законів – центральною темою п’єси “Антігона“, що не може не викликати підозри про зв’язок цих подій.
Навіть не зважаючи на все це, про зв’язки також свідчить те, що Софокл цитував Геродота у своїх трагедіях, а через Плутарха до нас дійшов навіть хвалебний двовірш написаний Софоклом на честь Геродота. У своєму головному історичному творі, сам Геродот намагався канонізувати Перикла як природженого, даного богами вождя Афін. Для цього він використовував формулу, яку застосовував до інших улюблених для себе правителів. Геродота цитували також Еврипід і Аристофан; а історик Фукідід зголосився з ним полемізувати. В Афінах він був досить помітною фігурою, багато в чому тому, що відзначився читаннями публічних лекцій з історії. На підставі цих лекцій він пізніше (ймовірно, вже у Фуріях) складе свою знамениту “Історію”.
Основною темою твору Геродота з історії була Греко-Перська війна, взята у величезному контексті (він описує всі регіони Перської імперії та їхні звичаї). Але класичний погляд на війну, згідно з яким “грецький народ” виступив єдиним фронтом для захисту демократії та свободи від деспотичних загарбників, – це міф, винайдений уже набагато пізніше, через 600 років після подій війни, і описаний Плутархом. У самого Геродота, який був майже сучасником подій, ми знаходимо зовсім іншу, складнішу версію. Згідно з Геродотом, якщо спробувати переказати його версію у двох словах – греки вважали себе частиною “перського світу”, його далекою сільською околицею. Більшість греків до початку війни вже давно склали васальні присяги перед Царем, і ніхто навіть не думав воювати проти персів. Доступ до перських ринків, навпаки, здавався вигідною справою. Сама війна почалася скоріше випадково, і завдяки суто-політичним авантюрам; каральний похід Персії був цілком розумним і виправданим рішенням, і сприймався всіма (навіть греками) як справедливе покарання за порушення присяги. Саме тому більша частина Греції підтримала похід Ксеркса, а деякі великі поліси (як-от Фіви) виставили свої війська проти афінян, посиливши армію Царя, і навіть у вирішальних битвах не спробували саботувати битву. Як ми знаємо – два центральні герої війни, які відомі перемогами при Саламіні та Платеях, обидва мали стосунки з перським царем, намагалися повернути політику миру з Імперією та навіть отримали від царя нагороди, незважаючи на минулі акти непокори та винуватість у загибелі армії Ксеркса. Обидва герої навіть за життя були звинувачені у зраді та засуджені до смерті. Тобто навіть знаменитий Фемістокл виявився про-перським політиком, що тоді казати про міста, які набагато більш явно вступили в союз із Ксерксом? Що тоді говорити про маси населення, налаштовані проти війни?
Геродоту все це відомо, і тому, читаючи його твір, Плутарх навіть не міг повірити в побачене, і вважав це брехнею, вигаданою Геродотом за гроші (книжка “Про підступність Геродота”).
Світогляд Геродота був цілком релігійним і близьким поглядам простолюду (чудовий приклад – Софокл); у нього багато поганих вчинків з боку греків виправдовувалися трактуванням божественної теодицеї, згідно з якою Боги є цілком “людиноподібними”. Вони заздрять добрим людям і потішаються з ницості поганих, тому так часто ми бачимо, що добрі люди страждають, а погані торжествують і наживають багатства. Боги всевидющі, вони не можуть не знати про це, а отже вони такий стан справ схвалюють. Як і в Софокла, поряд із почуттям благоговіння перед богами, ми знайдемо софістичні міркування на небезпечні та сміливі теми.
З погляду Геродота, незаперечність сліпої долі, що карає кожного, хто захоплює більше щастя, ніж йому відведено, є основний закон історії, і вся його книга побудована, по суті, як низка ілюстрацій цього загального положення.
Проте боги – це боги, і вони також люблять, коли їх шанують. Тому благочестя завжди підвищує шанси людини на успіх. Головне – не надто зноситися, бути поміркованим і не-високомірним. Ці мотиви присутні також і в Софокла, хоча його боги все ж дещо добріші. Тому Геродот не є критиком релігії, скоріше навпаки, він вірить у всілякі прикмети, що їх посилають боги: у дива, пророцтва, видіння, сни, жертовні ворожіння тощо.
“Зазвичай божество посилає ознаки, якщо місту або народу загрожують тяжкі лиха”.
“Делос зазнав землетрусу. Я вважаю, що божество явило це диво людям, як знамення прийдешніх бід”.
Не менше 35-ти разів вказує Геродот у своїй праці на віщі знамення. Пророцтва, на його думку, завжди збуваються, але не завжди правильно витлумачуються людьми (мотив не дивитися в майбутнє власними силами і жити теперішнім, дотримуючись благочестя і вірячи в доброту Богів – один із головних у Софокла). В аналізі Греко-Персидської війни в Геродота велику роль відіграє версія, подана в “Персах” Есхіла, про те, що боги розділили Європу й Азію, і що “цар Азії” не повинен потикатися до Європи (і навпаки). Сюди наводиться і версія з Троянською війною, яка стала “початком усіх бід” для греків, і велася незрозуміло за що (за жінку). Війна з Азією нерозважлива, і тому Геродот вкрай негативно ставиться до причини цієї війни – до “Іонійського повстання”.
Ранній Софокл, як ми знаємо, перебував під сильним впливом “гуртка Перикла”, і тому поділяв деякі положення софістики. Пізніше цей вплив став у ньому згасати. У Геродота він уже від самого початку був сильнішим, і з часом, мабуть, зберіг свою силу (щоправда, сам Геродот помер майже відразу після смерті Перикла, і ще не було сильних мотивів для зміни поглядів). Як мінімум, це проявляється у відносно негативнішій оцінці мотивів божеств, як максимум – Геродот часто сумнівається в деяких стихійних явищах, божественного вони походження, чи ні. Це далеко не сумніви Протагора, що переходять в агностицизм, але все ж таки більш критичний погляд, ніж у Софокла. Що ж стосується питання про демократію, то з міркувань поміркованого патріотизму, він, як і Софокл, підтримує устрій в Афінах, з поваги до Перікла тощо, але загалом не є прихильником демократії, прямо кажучи про це на сторінках свого твору. Це помірковано-демократична позиція з акцентом на слові “помірковано”, і в цьому Геродот знову солідаризується з Софоклом.
З того, що Геродот не був прихильником радикальної демократії, ще не випливає, що він мав бути прихильником олігархії чи монархії. З його точки зору, кожен народ має свої звичаї – цих звичаїв він і має триматися, і порушувати їх – найбільший гріх. Там де батьківським звичаєм є монархія, і має існувати монархія; де батьківським звичаєм є демократія, і має існувати демократія. Взагалі не так важливо, яка саме форма правління, важливіше те, як вона здійснюється. Краще хороша монархія, ніж погана демократія; або краще хороша демократія, ніж погана монархія.
З ідеологічною частиною все більш-менш зрозуміло. Це здебільшого той самий Софокл, тільки більш відданий ідеям Перикла і зовсім трохи більше зачеплений софістикою. Як і обидва названі автори, Геродот бачить у Спарті більшого ворога, ніж у Персії; і навіть більше, ніж його друзі – є персофілом. Можливо, це пов’язано з тим, що він багато подорожував Персією, можливо, це пов’язано з тим, що греки реально відчували себе просто провінційною околицею, а може, це результат його патріотизму до своєї батьківщини (яка добре жила за перського правління).
Останньою особливістю, яку варто відзначити, є літературність твору Геродота. Його твір не претендував на те, що ми тепер називаємо “науковістю”. Якоюсь мірою він, звісно, хотів достовірно закарбувати історію своєї епохи, але за формою його твір має багато подібного до фольклорних казок, писався він у літературному стилі та почасти наслідував епічну поезію, іноді його так і називають – епос у прозі.
Зміни в уявленнях про світ
Сильно змінилися й самі уявлення про географію світу. Перші уявлення греків дійшли до нас від “Мілетської школи“, зокрема: карта світу Анаксімандра. Подальший розвиток її представив історик і географ Гекатей з Мілета, хоча відмінності обох версій мінімальні. Для Геродота, який об’їздив Персію, ці уявлення вже здаються вкрай дивними:
Смішно бачити, як багато людей уже накреслили мапи землі, хоча ніхто з них навіть не може правильно пояснити обриси землі. Вони зображують Океан, що обтікає землю, круглу, немов накреслену циркулем. І Азію вони вважають за величиною рівною Європі.
Порівняти версії можна в представлених нижче картинках:
Не рахуючи Гекатея з Мілета, твір Геродота був одним із перших серйозних історичних творів (про ширший контекст розвитку історичної та географічної думки античності буде окремий пост). Лише за життя Геродота найбільші міста Греції (Мілет, Спарта, Афіни) почали складати великі міські хроніки. Тому він міг бути лише сучасником процесу створення науки історії. Попри всю літературність і релігійність його твору, на недостатньо суворий принцип добору “правдоподібних” відомостей – цей твір став найважливішою віхою не лише у створенні історичної науки, а й зробив великий внесок у розвиток релятивістської філософії.