«Починати філософію з Фалеса» здавна було доброю традицією, і ще в античні часи вважалося, що Фалес Мілетський був першим філософом. Але як вже стає зрозуміло, все не так просто, адже в тій же античності багато хто із попередників Фалеса також вважалися філософами. Ми самі вже бачили, що насправді Фалес знаходився в контексті діяльності «Дев’яти ліриків» та «Семи мудреців», які вже давно не вважаються філософами. Але стародавнє уявлення про Фалеса як про людину, рівну знаменитій «Сімці» – досить виправдане та має сенс, адже з того, що ми знаємо про Фалеса, його рівень мислення ледве виходив за рамки тих простих уявлень, які ми бачимо у Солона або Піттака. Єдине, в чому він дійсно відзначився як унікальна особистість – це створення особливої філософської «школи»; а точніше, ланцюжка спадкоємності мислителів, яку ми зараз називаємо за місцем проживання її учасників: «Мілетська школа» або ще ширше – «Іонічна філософія». Тобто найпростішою відповіддю на запитання “що зробив Фалес?”, можна в першу чергу сказати, що саме Фалес був засновником мілетської філософської школи.
Звичайно, все це вірно, тільки якщо вважати існування школи Моха родом з фінікійського Сидона (одного з претендентів на першість в створенні атомістичної філософії) ненадійним вимислом античних істориків. Що стосується самого Фалеса, то достовірних уривків, де б його філософія була представлена від першої особи, практично немає. До нас дійшли буквально лише кілька уривків, представлених нижче:
«Фалес запропонував воду в якості першоелемента» (1). «Земля тримається на воді, як дошка або корабель на морі, оточена з усіх боків океаном» (2). «Фалес припустив, що душа – це щось рушійне. Камінь має душу, бо «рухає» залізом» (3). «Фалес першим проголосив, що природа душі така, що вона знаходиться у вічному русі або саморусі» (4). «На думку Фалеса, розум – божество Всесвіту, все одухотворене і повне демонів» (5).
Що тут потрібно особливо відмітити, це те, що Фалеса цікавить проблема руху; а в історії філософії це дуже важлива проблема. Мова йде вже не про фізику якогось конкретного руху, а про самостійний рух всього Всесвіту, про рух в найширшому сенсі, майже про «рух як такий». Звідси неминуче розвивається інша тема; та як причиною руху є душа (вона ж і причина волі нашого тіла, а воля штовхає нас рухатися), то оскільки весь Всесвіт знаходиться в русі, це означає, що душа знаходиться не тільки в живих істотах, але і геть всюди. Пізніше ця точка зору пізніше буде названа «гілозоїзмом»; хоча очевидно, що Фалес не є її першовідкривачем, але це все ще дофілософський, примітивний і античний погляд, що спостерігається навіть серед людей кам’яного віку або в грецькій олімпійській релігії.
Тема «води» як первинної стихії, як це не дивно, зовсім не така цікава і навіть банальна. Хоча б тому, що уявлення про філософські елементи були як до Фалеса, так і за його життя – і ці ідеї вже тоді були навіть більш розвинені. Але окрім цього, вже саме його життя в головному торговому і морському центрі Греції якраз і повинно було надихнути його на аналогії з кораблями, та на думки про велику роль води в світі. Все це дуже просто. Більш цікавим і маловідомим є те, що подібне життя повинно було надихнути на значну кількість астрономічних та математичних спостережень, адже ці науки тоді мали цілком прикладний характер. Так, наприклад, Фалес навчився визначати відстань від берега до корабля, для чого я використовував подобу трикутників. А згідно з однією з легенд, перебуваючи в Єгипті, він вразив фараона Амасіса тим, що зміг точно встановити висоту піраміди, дочекавшись моменту, коли довжина тіні палиці стає рівною її висоті, після чого виміряв довжину тіні піраміди. Це показує нам, що вже за часів Фалеса були якісь зачатки наукового, емпіричного, практичного підходу до справи. Тут окремо варто згадати, що згідно з Арістотелем, окрім магніту, Фалес виявив притягальну силу бурштину, чого неможливо виявити без того, щоб наелектризувати бурштин тертям, наприклад, об шерсть. Отже, Фалес міг провести експеримент з електрикою і виявити її магнетичні властивості. Який висновок робить Фалес – ми вже знаємо (рух = одухотвореність). Але тепер можна припустити, що дія душі прямо пов’язувалася з електрикою. Це звучить у дусі сучасних образів про доктора Франкенштейна, і звісно ж Фалес навряд-чи розумів, що має справу саме з електрикою, тож його відкриття не мало абсолютно жодного значення, ні теоретично, ні практично. Але все ж ми можемо говорити про те, що це зачатки експериментального методу.
Але звичайно ж, найвідомішим сюжетом з життя Фалеса є передбачення місячного затемнення в 585 році, яке мало значення в масштабах всього Лідійського царства. Тож цілком імовірно, що неоплатонік Прокл мав рацію, коли повідомляв нам, що саме Фалес був першим греком, який почав доводити геометричні теореми. Математика і астрономія йдуть дуже близько, і з усього, що ми знаємо про Фалеса, він, швидше за все, був в першу чергу астрономом (про що можна судити за назвами його книг, що не збереглися). Але все це, як би гарно воно не було, все одно виглядає заслабким для того часу. Космогонія Ферекіда, яка вважається набагато менш філософською і більш міфологічною – повніша і більш вільно оперує всіма стихійними елементами одразу. Більшість поглядів Фалеса прекрасно вписуються в контекст виникнення поглядів фінікійців (раніше вже згадувалося, що Фалес був більше фінікійцем по крові, ніж греком). А погляд на «водне начало» насправді просто повторює міфологію, як грецьку, так і східну, де на початку часів на землі ще не було ніякої суші, а весь світ був «Хаосом», або частіше «Океаном» (який самі античні поети, той же Гомер, могли вважати синонімами). Іншими словами, Фалес не виділяється з контексту мислителів своєї епохи, він виділяється лише як грек, який вперше озвучив все це на грецькому культурному полі, та з претензією на філософію.
Всі сильні сторони філософії Фалеса будуть розвинені вже його послідовниками (в тому числі і Піфагором), і набагато цікавішим в його історії здається те, що цей «перший філософ» відразу ж зруйнував ідею несумісності філософії з політикою – тобто практичною і громадською діяльністю. Швидше за все, Фалес був особистим радником правителя Мілета, і ми маємо інформацію про дві його рекомендації:
- в першій він радить 12-ти містам Іонії об’єднатися в єдину федерацію, центром якої повинно було стати місто Теос. Тільки ця рекомендація так і залишилася в проекті.
- друга порада стосувалася вступу в коаліцію проти Персії, під час Лідійсько-перської війни. Мілет – єдиний, хто не воював проти персів, що врятувало його від знищення.
Так що, ми маємо такий образ Фалеса – це придворний радник, астроном, мореплавець, який вірить в міфологічні уявлення про душі і демонів. Він був більше фінікійцем, ніж греком, і його головним історичним досягненням та внеском був розвиток геометрії. Це дещо відрізняється від образу, який вже переріс у стереотип.
Анаксімандр
Учень Фалеса на ім’я Анаксімандр також не обділяв увагою громадсько-політичну діяльність. Відомо, наприклад, що він керував виселенням людей в нову чорноморську колонію під назвою Аполлонія. Але як філософ він відомий тим, що вперше писав у прозі, а також створенням першої відомої карти світу (хоча це географія і література, а не філософія). Принаймні два з чотирьох відомих найменувань творів Анаксімандра («Про природу», «Карта Землі», «Глобус», «Про нерухомі зірки») кажуть, що основою його діяльності, як і у Фалеса, була астрономія, і, швидше за все, вона також носила прикладний характер для морських подорожей.
Саме Анаксімандру приписують створення астрономічних приладів, моделей небесної сфери (тобто глобуса) і сонячного годинника. Вважається, що Анаксімандр (як і Фалес), багато запозичив з Близького Сходу, і особливо в питаннях космології та числових розрахунків, які від неї залежать. З астрономічних досягнень Анаксімандра вже можна відзначити, що він вважав Сонце і Місяць більшими за розмірами, ніж Земля, і мав цілу теорію місячних і сонячних затемнень. Але якщо Фалес був оцінений нащадками як «провісник затемнень», то Анаксімандр вже окрім цього нібито передбачив цілий землетрус.
Оригінальним розвитком ідей Фалеса стало абсолютно нове уявлення Анаксімандра про походження життя, і зокрема людини. В його експозиції спочатку земля була повністю покрита водою, але «небесний вогонь» випарував частину вологи, знизив рівень моря, і таким чином з’явилася земля, а самі випаровування стали уособленням «стихії повітря», яка також приводила в рух (повітря = рух = душа) небесні об’єкти. Тут перетворення стихій, починаючи з води, проходять повне коло. Грім, блискавки і бурі пояснювалися за допомогою фізики, де не допускалися міфологічні алегорії з перунами Зевса. Так, на думку Анаксімандра, десь на кордоні між сушею і водою зароджується життя. Оскільки спочатку суші не було, то першими істотами були виключно морські мешканці, які згодом були змушені пристосовуватися до життя на суші. Так що навіть перші люди були рибами; так у Анаксімандра виникають перші систематичні уявлення про еволюцію видів. Із викладу стихійного «циклу» перетворень вже стає зрозумілим, чому філософ представив свідомість, душу людини, вкрай просто та буденно, як «повітряну сутність».
Варто додати, що границя суші та води, яка повинна стати колискою життя, після змішання двох стихій породжує бруд, болото. Цей момент ще буде мати невелике значення в подальшому розвитку грецької філософської думки.
Якщо говорити про фізику вже в деталях, то Анаксімандр вважав, що «початком всього сущого є апейрон. Це не вода, ні земля, ні повітря. Це ніщо інше, як сама матерія». Це загадкове слово дослівно перекладається як «нескінченний», тому можна припустити, що Всесвіт для Анаксімандра нескінченний. Сам апейрон більш того виявляється невразливим, вічним, ніким не створеним, і, швидше за все, також і безякісним. Цей набір характеристик робить його практично повним аналогом атомістичної теорії, з тією лише різницею, що апейрон не був зазначений як «крихітна частинка» (і може сприйматися як просторово нескінченна «матерія як така»). Можливо, це сталось тому, що Анаксімандр навіть не думав про існування ідеальної порожнечі (що необхідна для атомістики); а можливо, просто тому, що його філософія вкрай погано зберіглась. В будь якому разі, порожнечу (пустоту) із його теорії можна легко вивести самостійно, а значить, вона не була чимось неможливим і тоді, тим більше що на це натякають інші частини його філософської системи, та ідеї його сучасників.
Анаксімандр вважав, що рух вічний, а сам цей рух був навіть більш древній, ніж сама волога; саме за допомогою руху щось одне народжується, а інше гине. Ця глибока філософська думка відразу ж була доповнена розмірковуваннями про те, що частини змінюються, тоді як ціле незмінне. Навіть більше, з цього ланцюжка міркувань Анаксімандр робить висновок, що із единого виділяються з’єднані в ньому протилежності, і що народження речей відбувається не через зміни в чотирьох елементах, а через відокремлення від единого; всі процеси відбуваються завдяки вічному руху протилежностей. По суті, перед нами лежить вже готова теорія діалектики, яка пояснює принцип «руху як такого»; і в той же час маємо ще й першу теорію детермінізму.
«З чого всі речі отримують своє життя, в те вони всі повертаються, слідуючи за необхідністю. Всі вони свого часу карають один одного за несправедливість».
З цих протилежностей головними є тепле та холодне, вологе та сухе. Вони впливають на цю невизначену «матерію/апейрон», в результаті чого утворюються різні елементи, комбінації речовин тощо. І важко не помітити, що керуючись такою логікою, можна легко допустити протилежності «буття-небуття», і тим самим допустити порожнечу і найдрібніші частинки апеїрону. Далі ми побачимо, що уявлення про будь-яку (навіть «стихійну») матерію – ще до Демокріта і Левкіппа могли бути пов’язані з «найдрібнішими частинками». Основний пафос атомістики був не в уявленнях про малий розмір частинок, а в уявленні про їх неподільність! Тому немає нічого неможливого в тому, що вже Анаксімандр міг вивести розміри своїх першопринципів в гранично мініатюрні форми. Це не зробило б його атомістом у прямому сенсі цього слова. Але це може зробити його прихильником ідеї малих часток.
Схоже на те, що вже Анаксімандр стверджував про існування великої кількості світів (що для греків є синонімом Галактики). У Августина ми знаходимо такий уривок:
«І ці світи.. то вони знищуються, потім народжуються знову, і кожен з них існує протягом можливого для нього часу. Анаксімандр нічого не залишає божественному розуму в цих питаннях».
У той час як Фалес говорить зовсім інакше: «розум – божество Всесвіту». Можливо, в цьому ми зможемо побачити внутрішні розбіжності нашої умовної «школи». Далі ще буде сказано про «розум», це питання займе центральне місце в проблематиці наступних поколінь філософів.
Цицерон, однак, додав до цього, що світи Анаксімандра ідентичні самим Богам. Але пізній коментатор Аетій захищається від цього звинувачення, і тому, все ж, є перевага на користь головної думки; тим більше, що Цицерон намагається в іншому місці зробити майже всіх древніх (пан-)теїстами, і його добросовісність викликає сумніви.
Деякі деталі космології Анаксімандра зі «сферами» вогню і повітря (теж взяті зі Східної космології), з метою економії місця тут я навмисно упускаю. Але якщо коротко, то суть полягає в тому, що всі небесні об’єкти по суті є одним об’єктом, тобто небесним вогнем; а відмінності між зірками полягають лише в тому, що в різних областях на різних «сферах» (небо як цибуля, вкрите цими сферами) є «дірки» різного розміру, через які світло доходить до нас, якщо перетинаються два отвори в різних сферах. У такій інтерпретації небесні тіла для Анаксімандра зовсім не є тілами. Що ще цікавіше в його космології, так це те, як він виправдовував нерухомість Землі та її перебування в центрі світу. Для цього він винайшов принцип «не більше одне, ніж інше», принцип, який активно перейняли в майбутньому атомісти Демокріт і Епікур. Розташована в самому центрі строго симетричного Всесвіту, Земля не має причин рухатися в тому чи іншому напрямку: вгору або вниз, в ту чи іншу сторону. Всі вони однаково прийнятні, а тому зробити вибір стає нереально, немає підстав для остаточного вердикту, чому один напрямок краще іншого. Отже, Земля нерухома, і, як видно, вона не рухається з міркувань логічного порядку.
Значення і подальший вплив Анаксімандра на нащадків величезні, воно набагато перевищує значення його вчителя, адже два наступних покоління філософів черпають свої концепти із Анаксімандра. На жаль, збереження його творів занадто погане, і цей вплив можна зрозуміти лише побічно, порівнюючи наявні уривки з більш пізніми авторами. Але все ж ми бачимо, що в системі Анаксімандра вже присутні всі пізніші проблеми, при цьому у нього ця проблематика послідовно пов’язана, а в своєму «апейроні» він був уже в одному кроці від атомістики.
Анаксімен
Тим гірше все сказане вище для наступного представника «Мілетської школи», що носив ім’я Анаксімен, який на тлі свого попередника виглядає вкрай посереднім та слабким. Швидше за все, він все ж таки застав Анаксімандра живим, і ми навіть можемо вловити непрямий вплив його вчення. Анаксімен зводив всі причини до безмежного (апейрону) повітря, в цьому вже чітко простежується вплив його попередника. Однак, за словами Анаксімена, повітря це бог (Аецій, який вже захищав атеїзм Анаксімандра, закликає розуміти також під цим “богом” – сили, які пронизують стихії і тіла). Термінологічний зв’язок безсумнівний, а роль повітря ми вже бачили в циклі перетворень Анаксімандра, тому в цілому це виглядає як запозичення із подальшим спрощенням. Повітря, швидше за все, було обране з причин більш універсального і зручного пояснення явищ складного порядку, наприклад питань одухотвореності тіл, та їх руху. Незрозуміло тільки, чому йому не сподобався універсалізм Анаксімандра, але якщо вже повертатись назад до стихій, тоді вибір повітря здається досить логічним кроком.
«Подібно до того, як наша душа, будучи повітрям, пов’язує кожного з нас разом, так і дихання та повітря охоплюють весь Всесвіт».
Рух, як і всі інші мілетці, Анаксімен вважає вічним; саме завдяки йому всі речі перетворюються одне в одного. А повітря відрізняється щільністю або розрідженістю своєї сутності. Коли воно розріджується, тоді народжується вогонь, а коли він згущується, то це вітер, потім вже туман, вода, земля, камінь. А вже з цього виникає все інше. Анаксімену не потрібні протилежності для пояснення руху, для цього він використовує саму стихію повітря та її «духовну» особливість.
Тут ми дійсно бачимо деякі риси як від Фалеса, так і від Анаксімандра, і це не дивно. Дивно те, що після Анаксімандра йому взагалі потрібно було повернутися до рівня уявлень Фалеса, вибравши центральним один з чотирьох елементів, і заговоривши про «божественне провидіння». І навіть розвиток світу за допомогою зміни агрегатних станів повітря вже застосовував раніше Анаксімандр до свого апейрону, виводячи з нього й саме повітря. Але, заради справедливості треба визнати, що в цьому є щось нове. Сам по собі перехід агрегатних станів породжує принципово нові речі. Причому від ступеня «згущення» речовина може змінюватися кілька разів поспіль. Це перше детальне вираження ідеї переходу кількісних змін в якісні відмінності.
«З повітря, коли воно густіє, утворюється туман, а при ще більшому згущенні утворюється вода; ще більше згущуючись, повітря перетворюється в землю, а найбільша конденсація перетворює його в камені».
Звісно, ця детальність, що зокрема допомагає правильніше інтерпретувати метеорологічні явища, в усьому іншому вкрай архаїчна, а «стихійне» мислення заважає філософу розкрити принцип, властивий цим перетворенням. Саме в цьому питанні Анаксімандр обійшов його. І як це не дивно, вважається, що саме Анаксімен безпосередньо вплинув на таких філософів, як Анаксагор, Діоген Аполлонійський чи навіть на атомістів. Виявляється, що за доксографією (так називали історію філософії в самій античності) саме Анаксимен вплинув на нащадків, але ніяк не Анаксімандр, який був набагато більше «фізиком» і ще більш «матеріалістом», якщо такі терміни взагалі можна використовувати.
Мілетська школа, взята в цілому
Беручись за епоху «дофілософії», коли ми вже говоримо про «Мілетську» школу, також варто згадати Гекатея Мілетського, якого свого часу навіть лаяв Геракліт, звинувачуючи його в дурості разом з Ксенофаном і Піфагором. Цей Гекатей був учасником іонійського повстання проти персів і старшим сучасником Парменіда. Його професійною діяльністю були історія та географія; більш того, до появи «Історії» Геродота саме Гекатей вважався кращим з авторів на подібні теми. Як і решта сучасників, в тому числі і Геракліт, він, швидше за все, був вкрай зарозумілим, оскільки від нього дійшла фраза: «я пишу це так, як мені здається істинним, бо розповіді еллінів просто смішні і протилежні одна одній, як мені здається». При цьому майже всі його твори дуже сильно залежать від міфології, і, ймовірно, він займався критичною оцінкою міфології, намагаючись обґрунтувати і «історизувати» її. Коли міф говорить про те, що цар Єгипту і 50 його синів прийшли в Аргос, тоді Гекатей каже: «Сам Єгипет в Аргос не прийшов, а тільки його сини, яких, як писав Гесіод, було п’ятдесят, а на мою думку, не було і двадцяти»; і коли потрібно було пояснити, що таке Цербер, він вирішив, що це змія, і знову став применшувати масштаби міфологічного пафосу: «Я думаю, що ця змія не така велика і не величезна, але [просто] страшніша за інших змій, і тому Еврісфей наказав [принести її], думаючи, що до неї не підступитись». Всюди проявляється скепсис, як методологічний принцип. «Не така й велика, не так вже й багато» і т.д. Якщо хтось скаже, що піраміди в Єгипті величезні, то тут, напевно, Гекатей сказав би, що вони не такі вже й величезні, раз вже побудовані людьми. Предмет географії, заняття політикою, науковий підхід до справи – все це ми вже бачили вище, і не виключено, що Гекатей також не пройшов повз філософів свого міста, і також гідний того, щоб вважатися частиною «Мілетской школи» філософії.
Але треба розуміти, що відмінності, які ми провели між Фалесом, Анаксімандром та Анаксіменом, можна виявити лише на основі дуже погано збереженого матеріалу. Швидше за все, всі ці філософи доповнюють один одного, і все те, що знали Фалес та Анаксімандр, в якійсь формі було присутнє і в філософії Анаксімена (навіть якщо цього немає безпосередньо в тих фрагментах, які збереглися). Скоріш за все, «вода» Фалеса теж пройшла цикл перетворень, і мала якийсь механізм руху через протилежності, адже як інакше вона могла взагалі повернутися, і звідки взагалі взялася б земля? Просто все це не можна точно довести і віднайти в джерелах. Якщо розглядати «Мілетську школу» взяту в цілому, то можна виділити кілька загальних моментів:
- Визнання стихійних елементів як «начала», які в ідеалі, за максимальної абстракції, зводяться до апейрону.
- Душа є причиною руху, і вона є майже самим універсальним Богом. Все на світі одухотворене, бо весь світ знаходиться в русі (а весь світ в русі, тому що все має душу).
- Дух (= душа?) – це результат дії різних протилежностей, що здійснюють перехід від одного до іншого, і цей рух вічний. Протиріччя виділяються з единого, бо насправді світ як Ціле – єдиний.
- Крім єдності протилежностей, у Анаксімандра є також ідея «Цілого і частин», де всі зміни відбуваються в частинах. Іншими словами, незважаючи на всю цю боротьбу протилежностей всередині Всесвіту, сам він все одно залишається «в цілому» таким самим, як і був, від нього нічого не відіймається і не додається.
Тут ми бачимо всі необхідні ідеї для того, щоб повністю зрозуміти наступне покоління філософів. Бо, як то кажуть, «ніщо не виникає з нічого».