Філософія Ксенофонта

Автор тексту: Friedrich Hohenstaufen
Написано в 2024 році

Решту авторських статей можна прочитати тут

Цикл «Антична філософія: аристократичний наступ»:

Вступ (історичний контекст, Арістофан, Критій, Алківіад тощо).
Перша частина (філософія Сократа).
Друга частина (філософія Ксенофонта) – ви тут.
Третя частина (кініки).
Четверта частина (контр-наступ, кіренаїки).
П’ята частина (Платон).

Це приблизний план майбутнього циклу статей, який під час роботи може значно змінюватися.

Формування особистості та біографія Ксенофонта

Ксенофонт вважається постаттю доволі складною і неоднозначною, вже хоча б тому, що його важко «визначити» і класифікувати за родом діяльності. Це полководець, історик чи взагалі філософ «сократичних» шкіл? Завжди можна сказати, що все відразу, але що в ньому переважає? З нашого погляду це зовсім не важливо, але тут ми спробуємо розглянути Ксенофонта як філософа. Почнемо, як завжди, з біографії, яка сама закриває більшу частину питань про його політичну філософію. Ксенофонт (бл. 445-354) народився в Афінах, у багатій, аристократичній родині. Нам мало що відомо про ранні роки Ксенофонта. Його батько Грілл володів і керував маєтком, дохід якого в основному приносило сільське господарство. З пізніх творів Ксенофонта ми можемо з упевненістю зробити висновок, що він здобув гарну базову освіту аристократа. Як і личило молодому члену вершникового стану (див. комедію Арістофана «Вершники», де цьому класу пропонується здійснити переворот і ліквідувати демократію), він пройшов базову військову підготовку і міг багато практикуватися у верховій їзді та полюванні. Розумно було б припустити, що в роки свого становлення він багато спостерігав за роботою, необхідною для підтримки ферми в робочому стані, і багато часу проводив у селі з батьком.

Сама назва стану «вершників» вказує на те, що, на відміну від звичайних гоплітів, вони мали мати кошти не тільки для озброєння, а ще й для утримання бойового коня. За часів Ксенофонта це вже не було серйозною проблемою. Але в ті часи, коли тільки запроваджувалися стани, утримання коня напевно було показником статусу. До теми створення кавалерії Ксенофонт звертатиметься в більшості своїх творів, але напише і кілька спеціалізованих. В одному з них, «Про верхову їзду», розглядаються питання вибору, догляду та навчання коней. Військова підготовка та обов’язки командира кавалерії розглядаються в трактаті «Гіппарх або Про начальника кінноти». І серед правил для гіппарха, ми бачимо й такі, як підношення молитви богам, а окрім інструкції про підготовку кінноти, він вказує й особисті якості, якими повинен володіти гіппарх. У тому ж руслі аристократичного світогляду складено твір «Про полювання з собаками», в якому Ксенофонт дає найдокладнішу інструкцію мистецтва полювання, з літературними відсиланнями на тему полювання з грецької міфології. Полювання, стверджує Ксенофонт, «є засобом, за допомогою якого люди стають добрими на війні та в усіх речах, з яких має походити досконалість у думках, словах і справах». Згодом і тема полювання звучатиме в більшості його творів, як найважливіший елемент виховання дітей. Тож його власне виховання в селі мало відкласти дуже серйозний відбиток на все життя, і в дорослому віці Ксенофонт просто переносив свій особистий досвід на все людство, як еталонний зразок.

Судячи з усього, в юності Ксенофонт служив в афінській кавалерії, і, мабуть, вирізнявся звичаями солдата. Існують перекази, що Ксенофонт брав участь у битві під Делією (424 р.), і під час відступу афінської армії впав з коня. Він мав загинути, але того разу його підхопив Сократ. Тому Сократу він був зобов’язаний життям. Якби це було правдою, то вони мали б бути знайомі ще по службі в армії, і можливо там могло й познайомилися (але ми дотримуємося іншої версії знайомства). У якомусь з інших боїв з беотійцями Ксенофонт навіть потрапив у полон, де якимось чином слухав бесіди софіста Продіка. Як і чому полонені солдати слухають філософів – залишається загадкою. Можливо це вигадка, але зрозуміло, що стародавні історики хотіли пов’язати Ксенофонта з Продіком, і робили це не просто так. Як повідомляє нам сам Ксенофонт, він особисто був присутній разом із Сократом на бенкеті в Каллія в 421 р. до н.е. (див. «Бенкет»), і вже як учень філософа. Усе це вважається проблемою, тому що існують суперечки з приводу дати народження Ксенофонта. Найпоширенішою датою вважається 430 р. до н.е., але, в такому разі – все вищесказане було б неможливим. Під час битви при Делії йому було б 6 років. Ми ж дотримуємося другої версії, з 445 роком народження, і якщо це датування правильне, то до 430 року він тільки вступив у більш-менш самостійний вік 15-ти років. Це був якраз той час, коли почалася війна, і коли Афіни пережили чуму, що забрала життя знаменитого Перікла. Приймаючи старішу дату народження, не потрібно буде відкидати ні його власні свідчення, ні свідчення істориків про участь у війні. Але якщо слідувати більш поширеному датуванню, то в самостійний вік він увійшов тільки до 415 року до н. е., коли Афіни здійснили катастрофічний похід на Сицилію, а головною зіркою грецького світу вважався ексцентричний учень Сократа – Алківіад. У такому разі було б простіше зрозуміти його радикальний консерватизм, усі події пізнішого часу, і не потрібно припускати, що він жив 90 років. Але незважаючи на це, ми прийняли датування 445 року, бо це краще пояснює ранні роки його життя і не вимагає нічого «відкидати».

Шляхетні з афінян захищають шляхетних у союзних державах, розуміючи, що їм самим вигідно захищати завжди в державах людей кращих.
(с) «Афінська політія»

У рамках класової боротьби того часу, і вже тим більше під час «Пелопонеської війни», більшість афінських аристократів співчували Спарті, і бажали поразки Афінам. З аристократичної точки зору – немає нічого гіршого за демократичну форму правління, коли влада належить людям, які нічого не розуміють в управлінні державою. Ще в 420-ті роки якийсь місцевий аристократ написав книгу під назвою «Афінська політія». У цій книжці критикуються порядки Афін, і її автор шкодує про те, що афіняни не живуть так само, як спартанці (про те, як живуть спартанці, Ксенофонт напише спеціальну книжку «Лакедемонська політія»). Вважається, що особистість автора цієї книги невідома, але в самій античності вважалося, що автором був Ксенофонт. Тепер, коли більш-менш визначилося її датування (бл. 424 р.), авторство Ксенофонта вважається неможливим (тільки в разі прийняття дати народження 430-го року), і воно нібито було приписано йому через схожість із поглядами справжнього автора. Але навіть якщо прийняти нашу дату народження, то авторство Ксенофонта заперечується ще й тому, що мова «Афінської політії» дуже груба, не схожа на все те, що залишилося від його письмової спадщини. Цей аргумент звучить дивно, якщо припустити, що це був перший написаний ним твір. У поганому стилі 20-річного хлопця немає нічого дивного.

Але ким би не був творець «Афінської політії», він буквально скаржиться, що «не можна побити раба», що рабам «дозволяють розкішне життя» і платять зарплату грошима. Його обурює, що рабам і іноземцям, які понаїхали, надають свободу слова на рівні з вільними громадянами. Аристократи нарікають на те, що низькородні люди у владі діють винятково заради наживи; не маючи грошей, вони тільки про гроші й мріють тощо. Усьому цьому протиславляються самі аристократи, які діють тільки за ідею, і тільки найкращим чином. Навіть у разі, якщо Ксенофонт був молодшим, ця книга дає змогу більш-менш уявити погляди юного Ксенофонта та його рідні, а також Сократа, Платона та всіх інших відомих консерваторів того періоду.

В учнях Сократа

Навіть якщо прийняти версію зі старішим Ксенофонтом, то з Сократом він мав познайомитися ще до битви при Делії. Судячи з наявної історії, Сократ дізнався про нього заздалегідь, і цілком свідомо націлився на вербування у свій табір. Ксенофонт, який нічого не підозрював, йшов у справах і забрів у якийсь вузький провулок, де його вже чекав Сократ. Філософ загородив йому дорогу своїм посохом і запитав, де можна купити таку-то і таку-то їжу? Отримавши відповідь, Сократ продовжував: «А де людині стати прекрасною і доброю?». І коли Ксенофонт не зміг відповісти, Сократ сказав: «Тоді ступай за мною і дізнаєшся». Так Ксенофонт став учнем Сократа. За Лаертським, він навіть першим з учнів почав записувати його слова, і першим написав якусь «історію філософії». У списках його творів такі книжки не фігурують, і тому незрозуміло, що тут малося на увазі; але свій досвід знаходжень поблизу Сократа він записав у творах «сократичного» типу: «Спогади про Сократа», «Захист Сократа на суді», «Бенкет» і «Економіка». Судячи з усього, Ксенофонт уже тоді конфліктував із засновниками двох майбутніх сократичних шкіл: Арістіппом (кіренаїки) та Антисфеном (кініки), причому їхня ворожнеча мала бути взаємною. Анітрохи не менше він конфліктував із Платоном.

Деталі його життя в Афінах нам невідомі, але найімовірніше, завдяки гуртку Сократа, майже будь-яка історія, пов’язана з його учасниками, так чи інакше, могла стосуватися і самого Ксенофонта. А враховуючи, що всі їхні знайомства складалися переважно з консерваторів-аристократів, то Ксенофонт відмінно вписувався в це середовище. Багато юнаків з великих аристократів, і навіть деякі з учнів Сократа, паралельно з ним відвідували лекції софістів. Як ми бачили вище, Ксенофонт був замінений у товаристві Продіка, Арістіппу приписують серйозні зв’язки з Протагором, а Антісфену – з Горгієм. Крім Антісфена, деякі з менш відомих учнів Сократа теж проходили навчання у Горгія або наслідували його. Навіть найближчий друг Ксенофонта, беотієць на ім’я Проксен, і той значився серед учнів Горгія. Таким чином, розкол, що намітився між «італійською» і «афінською» гілками софістики, знайшов своє продовження в середовищі послідовників Сократа. А якщо самого Сократа розглядати як софіста, то це софіст «італійської» традиції, ідейно близький саме до Горгія. У такому разі, можна вважати і Ксенофонта, як вірного учня Сократа, – частиною італійської гілки софістики, що ґрунтується на вченні Парменіда. Звідси можна зрозуміти, чому у творах Ксенофонта нам наполегливо навіюють, що Анаксагор і «натурфілософи» були божевільними дурнями.

Тим часом війна, крок за кроком, рухалася до перемоги Спарти, а в 411 р. до н.е. Афіни навіть пережили так званий «олігархічний переворот», що ненадовго привів до влади про-спартанську партію. На момент цього перевороту Ксенофонту мало бути від 19-ти (за популярним датуванням) до 34-х років, і він мав би активно цікавитися політичними подіями, тим паче що його сім’я, найімовірніше, була до цього причетна. Написана ним пізніше «Історія Греції “ свідчить про те, що Ксенофонт був присутнім в Афінах під час таких політичних подій, як повернення Алківіада 407 р., суд над статегами 406 р., перемога Спарти у війні 404 р. та повалення ”Тридцяти тиранів» 403 р. Очевидно, Ксенофонт залишався в Афінах навіть під час повалення афінської демократії за «Тридцяти тиранів» та боровся проти демократів у громадянській війні 404-403 рр. Але, на нещастя для Ксенофонта, демократи перемогли. Звісно, йому варто було б очікувати репресій, але вони розпочалися не одразу (під тиском Спарти демократи повернули собі владу лише на умовах амністії). Тиск проти ворогів демокатії розгортався поступово, і переважно шляхом «витіснення» небажаних громадян з Афін. Репресій зазнали ті, хто безпосередньо брав участь в анти-демократичних виступах 411 і 404 рр., або кого можна було з відомою підставою розглядати як ідейних натхненників цих виступів (той же Сократ).

Гоніння обрушилися, зокрема, на тих аристократів, які за тиранії «Тридцяти» служили в кінноті і були оплотом цього режиму. Так, наприклад, коли спартанський полководець Фіброн, посланий наприкінці 400 р. у Малу Азію для боротьби з персами, попросив в афінян на допомогу собі триста вершників, «вони послали з-поміж тих, що служили в кінноті за правління “Тридцяти”, вважаючи, що для демократії буде вигідно, якщо вони опиняться далеко від батьківщини й загинуть». За цим послідував знаменитий процес Сократа в 399 р. до н.е. Але Ксенофонт цих подій уже не застав, бо ще 401 року, не чекаючи початку репресій, виїхав з Афін. Ще раніше його друг Проксен (учень Горгія), вирушив до Персії і став важливою особою при дворі царевича Кіра (спонсора перемоги Спарти в Пелопонеській війні). Після перемоги Спарти, перська монархія розгортає свою політику, слідуючи тактиці «розділяй і володарюй», і про-спартанський Кір опиняється в опалі. Тепер у нього визрів план збройного захоплення влади в Персії, для чого потрібна була допомога значної кількості грецьких найманців. На запрошення Проксена, серед них опиниться Ксенофонт.

Він обіцяв, у разі приїзду Ксенофонта, сприяти його дружбі з Кіром, а останній, за словами Проксена, дорожчий за батьківщину.

Остання зустріч Ксенофонта з Сократом, що особливо кумедно, стосується релігійного питання. Усім було зрозуміло, що після приєднання до Кіра, в Афінах це буде розцінено як перехід на бік ворога, і в Ксенофонта почнуться проблеми. Він попросив поради у Сократа, а той, у своїй традиційній манері, просто запропонував запитати поради в оракула Піфії. Ксенофонт, бажаючи обдурити долю, запитав у Піфії не про те, чи варто йому їхати взагалі, а про те, яким чином краще вирушити в табір Кіра. Таке фривольне ставлення до Піфії – абсолютно нетипове для релігійного мислення Ксенофонта, і тому варте того, щоб бути відзначеним. Так, зі схвалення Сократа і самого бога – Ксенофонт назавжди покине Афіни.

“Анабасис” та перехід на сторону Спарти

З 401 р. почався бурхливий період життя Ксенофонта. З військом Кіра він дійшов до Вавилона і брав участь у битві при Кунаксі (401 р.), в якій сам Кір був убитий. Очевидно, до смерті Кіра Ксенофонт був чимось на кшталт військового радника, не обіймаючи певної посади; так би й продовжилося далі, якби не загинули і спартанські вожді, які потрапили в пастку, підлаштовану сатрапом Тиссаферном (головний ініціатор впровадження демократії в грецьких полісах під владою Персії). Після цього Ксенофонт був обраний одним зі стратегів відступаючої армії. Переслідувані противником, грецькі найманці пройшли через Месопотамію, Вірменію та Малу Азію і вийшли до Чорного моря. Із власної розповіді («Анабасис») Ксенофонта випливає, ніби в організації відступу він відігравав майже вирішальну роль. Навпаки, у доволі докладній розповіді Діодора Сицилійського, ім’я Ксенофонта не згадується зовсім. У Діодора вождем греків, що відступали, весь час є спартанець Хірісоф, про якого багато говорить і сам Ксенофонт; але за «Анабасисом» Ксенофонт відіграє у війську не меншу роль, ніж Хірісоф. Після того як наймане грецьке військо пробилося до південного берега Чорного моря, становище цього війська довго залишалося невизначеним і дуже важким; повернення на батьківщину було вкрай скрутним і небезпечним. Хірісоф, який вирушив роздобувати кораблі для переправи, не повертався і не подавав про себе звісток (насправді просто кинув тих, хто залишився).

Грецькі прибережні поселенці, які спочатку гостинно зустріли одноплемінників, що врятувалися від загибелі, почали обтяжуватися присутністю великого війська на своїй території. У самому війську почалися чвари і боротьба за владу, дисципліна падала; треба було добувати їжу, тому деякі військові вилазки, які Ксенофонт зображає як такі, що були здійснені для захисту грецьких колоній від навколишніх варварів, були більше схожі на грабіжницькі напади. Не дочекавшись повернення Хірісофа, військо рушило вздовж берега Чорного моря. Спроба переправитися у Фракію закінчилася невдачею. Після багатьох пригод військо, що сильно зменшилося у своєму складі, надійшло на службу спочатку до фракійського царя, а ще за два роки, коли в Малу Азію прибув спартанський цар Агесілай і почалися постійні сутички з персами, – до спартанців. Цей крок вирішив долю Ксенофонта, назавжди пов’язавши його зі Спартою. Агесілай став улюбленим героєм Ксенофонта, перед яким він схилявся все своє життя, і після смерті якого написав його хвалебну біографію (див. «Агесілай»). Слідуючи за Агесілаєм, відкликаним на батьківщину, Ксенофонт опинився в лавах війська, яке воювало проти Афін, які за час його відсутності вступили в союз із Фівами (бл. 394 до н.е.). За зраду батьківщині Ксенофонт був засуджений до вигнання з Афін, і оселився в місті Скіллунті в Еліді, на васальній території Спарти. Про життя Ксенофонта в Скіллунті нам не відомо нічого суттєвого. Мабуть, це були найбільш безтурботні роки його життя. Він жив зі своєю сім’єю в подарованому спартанцями маєтку, займаючись сільським господарством і полюванням. Отримання земельної ділянки та особисте заступництво царя Спарти зробило Ксенофонта спартанським громадянином, а його синів відправили проходити легендарне спартанське виховання. У віддаленій від усіх подій провінції, багато часу Ксенофонт віддавав літературним заняттям. Найімовірніше, це тут він напише свої мемуари – драматичну розповідь про похід Кіра та повернення грецьких найманців («Анабасис»), а також твори, присвячені пам’яті свого вчителя («Спогади про Сократа» й «Апологія Сократа»), та опрацьовує у формі сократичних діалогів низку спеціальних тем (у тих самих «Спогадах» та особливо в «Бенкеті» й «Економіці»). Можливо тут же була написана робота про полювання з собаками.

Але мирне життя в Скіллунті було знову порушене, коли в 371 р. війна між Спартою і Фівами перекинулася на Пелопонес і спартанці почали зазнавати важких поразок. Ця війна зачепила Ксенфонта і змусила його знову емігрувати, цього разу в нейтральний Коринф. Але його сини не залишилися осторонь і взяли участь у війні; Грілла було вбито в битві при Мантинеї 362 р., а Діодор залишився живим і, ймовірно, повернувся до Афін. Оскільки Афіни в цій війні були союзниками Спарти проти Фів, зростаюча міць яких почала їх лякати, то смерть Грілла принесла прощення його батькові: вирок про вигнання Ксенофонта скасували, і йому дозволили повернутися на батьківщину, чого він, однак, не зробив, залишившись до самої смерті жити в Коринті. Про життя Ксенофонта в Коринфі нам не відомо нічого (як, утім, і про історію самого Коринфу). У Коринфі він створює або, у всякому разі, завершує найбільші свої твори – «Кіропедію» і «Грецьку історію», складає похвальне слово на пам’ять свого покровителя й друга Агесилая, пише цілу серію невеликих трактатів на спеціальні, головним чином політичні теми – «Лакедемонську політію», «Гієрон, або про тирана», «Про обов’язки гіппарха», «Про кіннотницьке мистецтво». Взагалі більша частина всього, що він написав, – написана в Коринфі в 360-ті рр. до н.е. Навіть частина того, що він міг написати в Скіллунті, могло бути також написано в Коринфі. А загальний список його творів виглядає приблизно так:

Період Афіни-Спарта:

«Афінська політія» (бл. 424 р.)
«Анабасіс» (бл. 380 р.)
«Захист Сократа на суді» і “Спогади про Сократа” (бл. 375 р.)
«Бенкет», “Домострой” і “Про псяче полювання” (бл. 373 р.)

Після Коринфа:

«Кіропедія» (бл. 367 р.)
«Лакедемонська політія» (бл. 365 р.)
«Про вершницьке мистецтво» і “Про обов’язки гіппарха” (бл. 363 р.)
«Гієрон, або про тирана» (бл. 360 р.)
«Агесилай» (бл. 357 р.)
«Грецька історія» (360-50-ті рр.)
«Про доходи» (бл. 355 р.)

Майже всю історію, від часу повалення тиранів, у Коринфі правив поміркований олігархічний режим, як про те мріяв Ксенофонт, хоча ми знаємо, що під час воєн між Фівами, Афінами і Спартою, кілька років, із перервами, демократи правили Коринфом під прикриттям союзних їм армій, а в 365 році тут було здійснено переворот з метою встановлення тиранії (див. Тимофан). Сам Ксенофонт ніяк не реагує на ці події у своїх книгах, і спокійно перечекав ці періоди часу. Оскільки він закінчує свою «Грецьку історію» 357-м роком, то, вочевидь, що він прожив у Коринті не менше 14 років. До цього ж часу належить його твір «Про доходи», в якому він розбирає питання про поліпшення фінансів Афінської держави, покинутої ним близько 40 років тому. Чи збирався він цим шляхом підготувати собі ґрунт для повернення до Афін, чи хотів тільки проявити свій інтерес до афінських справ, вирішити важко, але цей твір різко відрізняється від усього, що він писав до цього, у бік явного лібералізму.

Зображення Ксенофонта на фасаді історичної будівлі Афінського університету. Написано в XIX столітті баварським художником Карлом Ралем і поляком Едвардом Лебецьким.

Філософські погляди Ксенофонта

Політичні погляди Ксенофонта більш-менш зрозумілі безпосередньо з його біографії та особистих зв’язків. Очевидно, що в партійній боротьбі він був ворогом демократії, любив Спарту та її державний устрій, а також усі «чесноти», пов’язані з воєнщиною. З його панегіриків у бік Кіра Великого стає зрозуміло, що він у принципі не проти навіть монархічного устрою суспільства (див. «Ксенофонт про Освіченого монарха»). Його ідеал – поєднання спартанської та перської моделей, тоді як у Платона ідеалом було поєднання ідеалізованої Спарти та Єгипту. І не тільки вони, а й багато інших греків того часу починали думати, що тільки сильна рука вождя, мудрого вождя, зможе знайти вихід із кризи, в якій вони опинилися. Тенденції до авторитаризму значно посилювалися в так званій «молодшій софістиці», до якої можна віднести і Демокріта, і Сократа, і тирана Крітія (який написав незбережену «Лакедемонську політію»). Головне щоб державне управління було в руках фахівців, спеціально навчених людей. Це саме те, чого всіх своїх учнів намагався навчити Сократ, але Ксенофонту, як потомственному аристократу, такі речі мали бути зрозумілі й без «філософії». Усе найбільш реакційне, що було в італійській гілці софістики – Сократ підняв і розвинув далі, а Ксенофонт засвоїв і застосував. Тому не дивно, що Ксенофонт став черговим прикладом стоїка до виникнення стоїцизму. Його філософію можна розбити на кілька частин:

Політична філософія, з обожнюванням Спарти та максимальної меритократії.
Економічна філософія, з ідеалізацією патріархального землеробства і презирством до буржуазного способу життя.
Реоігійно-етична філософія, яка стосується здебільшого теми «лідерських якостей» ідеального чоловіка.

Розписувати його політичні ідеї в деталях ми тут не будемо, про це можна дізнатися з наших статей про конкретні книги Ксенофонта. У принципі, Ксенофонт пропонує один рецепт на всі випадки життя, і для всіх проблем людства підходить виховання ідеальної людини. Одні й ті самі якості потрібні як від ідеального правителя, так і від ідеального господаря будинку, або навіть ідеального торівця. А ідеал цей відомий усім і кожному, це людина поміркована, справедлива, пунктуальна, побожна, добра і т.д. За все хороше і проти всього поганого. Але з погляду того, як ця «надлюдина» поводиться в реальних ситуаціях, вона мало чим відрізняється від звичайного патріархального чоловіка, який працює на фермі. Такий добрий господар і має правити держуарством, з тією лише різницею, що він при цьому має бути ще й добрим воїном (у деталях див. огляд «Кіропедії»).

Нас більше цікавить «чиста» філософія Ксенофонта, тому тут важливим є ступінь достовірності в зображенні особистості Сократа, і наскільки сам Ксенофонт згоден із цим Сократом. Ми виходитимемо з того, що його літературний Сократ говорить речі, з якими сам Ксенофонт повністю згоден, тобто що Ксенофонт – «ортодоксальний сократівець». Центральною темою його філософії була етика, яку розуміють як вчення про чесноти, а чесноту – як знання про правила поведінки, тож знання і чесноти нероздільні. Доброчесності також приводять до блага, яке полягає в користі і щасті життя (див. утилітаризм софістів і «евдемонія» Демокріта), до якого входять і фізичне здоров’я, і науки, і мистецтва, і дружба, і громадська діяльність, і благочестя. У цьому Ксенофонт зближує Сократа з гедоністичною школою Арістіппа й афінською гілкою софістики: Протагором і Продиком. Це дуже незвичайний момент у зображенні Сократа, і ми розглянемо його докладніше трохи нижче.

Конструюючи совєго Сократа, Ксенофонт багато в чому спирався на літературну традицію «сократичних діалогів», найбільше значення для нього мали діалоги Есхіна, Платона і особливо Антісфена, батька школи кініків. Останнього він зробив персонажем своїх творів, використовуючи розповідь від першої особи (як було в діалогах Антісфена), а головне, наслідує створений Антісфеном образ Сократа у своїх «Спогадах», описуючи Сократа володарем трьох характерних антісфенівських чеснот – «поміркованості», «витривалості» і «самодостатності». Таким чином, Ксенофонт зближує Сократа не тільки з кіренаїками, а й з кінічною школою. Не кажучи про те, що ці школи ворогували між собою і були відкритими антиподами, сам Ксенофонт вважав обидва напрямки ганьбою для доброго імені Сократа, але так виходить, що сам же демонструє в Сократі риси, з яких ці школи логічно розвиваються, і сам же з цими рисами згоден і приймає їх.

Але якщо вже обирати, то Ксенофонт завжди відстоює постать Сократа, як консерватора і патріархального чоловіка. Не випадково, що обираючи ракурс для зображення Сократа, він акцентує на одній із двох сторін вчителя, а саме на моральній стороні, ігноруючи абстрактні філософські міркування (тобто те, на чому сфокусувався Платон). На його думку, якби сам Сократ зробив так само, то йому не довелося б померти від рук співгромадян. Ну а робити акценти на найнеприємнішому боці вчення Сокарта, тобто на методі суперечки, як це робить Платон, або на його епатажній поведінці, як це робили Арістіпп і Антісфен, – це шкода репутації вчителя, навіть після його смерті. Але як би погано не ставився Ксенофонт до Платона, у своїх творах він, безумовно, використовував платонівські діалоги («Лахет», «Бенкет», «Федр», «Таетет» тощо), причому характерними є зміни, які вносяться ним у запозичені в Платона теми, напр:

Plat. Symp. 210a – любов до красивих тіл (юнаків) як перший щабель філософського еросу;
Xen. Symp. VIII – безумовний осуд цього виду тілесної любові;

Plat. Resp. VII 534b – діалектика у Платона як доступна істинному філософу здатність «розрізняти за родами і видами» і «визначати сутність кожної речі»;
Xen. Mem. IV 5 – діалектиці як здатність «стриманих» (=щасливих) людей розрізняти погане від хорошого і бути успішними в політиці;

Але загалом відмінності тільки формальні, адже Платон теж той ще консерватор, а Ксенофонт не зовсім противник плотських насолод, та й не даремно ж виникла фраза «платонічні стосунки». Ідеться не про те, що Платон був витонченим філософом, який допускав розкріпачення, а Ксенофонт – грубим солдафоном із моральністю патріархального обивателя. Насправді різниця між ними сильно перебільшена. Ідеться лише про те, що в особистості Сократа можна робити акцент на різні сторони, і Платона більше зацікавили пошуки узагальнених, «істинних» понять, а Ксенофонта – етика чесноти. Це не означає, що вони повністю заперечували всі інші елементи особистості Сократа, а показує лише основний інтерес.

Незвичайні сторони у філософії Ксенофонта

Коли ми відкриваємо твори «Домострой», «Бенкет» або «Гієрон» – в очі впадає одна дуже дивна риса. Ксенофонт виходить з методологічних засад сенсуалізму, і критерієм оцінки всіх речей робить утилітаризм, тобто задоволення і страждання, а також користь, яку приносять речі або інші люди. Такий підхід абсолютно не властивий італійській гілці софістики (орієнтованій на розум), і скоріше пасує Протагору, Продику та майбутній традиції гедоністів. Сам Ксенофонт прекрасно знає про кіренську школу Арістіппа, і у своїх творах завжди засуджує його, як такого, що ганьбить філософію Сократа. Звісно, нехай навіть Ксенофонт виходить із тих самих методологічних передумов, але все ж він не робить наступного кроку, і продовжує проповідь радикального аскетизму. Це дуже рідкісне, але цілком можливе поєднання, яке в майбутньому повторять… філософи-стоїки, що дає нам можливість поглянути на Ксенофонта, як на «стоїка до стоїків». Щоправда, сенсуалізм активно використовується, без ухвалення послідовних висновків із нього, навіть раніше за стоїцизм, у філософії Арістотеля, або ще раніше, у філософії Демокріта.

“Мій досвід, схоже, вчить того, що звичайні люди відчувають задоволення і страждання від видовищ – за допомогою очей, від звуків – за допомогою вух, від запахів – за допомогою носа, від їжі та пиття – за допомогою рота, від любові – всі ми знаємо, за допомогою чого. А що стосується холоду і теплоти, твердості і м’якості, тяжкості і легкості, ці речі, мені здається, ми розпізнаємо всім тілом і відчуваємо від них задоволення або тягар, в той час як від хорошого і поганого ми, я думаю, в одних випадках відчуваємо деколи задоволення, а часом і страждання однією душею, а в інших випадках одразу і душею, і тілом. Що нам приносить задоволення сон, про це, мені здається, свідчать мої почуття, але як, чим і де – це, – сказав він, – мені, мабуть, скоріше невідомо. Але, можливо, анітрохи й не дивно, що неспання дарує нам ясніші відчуття, ніж ті, що маємо ми уві сні».

Друге, що варте нашої уваги, це те, як серед типових військових і «стоїчних» якостей лідера, у Ксенофонта завжди величезне значення відіграє гуманізм. Його ідеальні правителі майже завжди відмовляються від розграбування міст на війні, відпускають усіх військовополонених на волю, ставляться до рабів, як до людей, а своїх підлеглих знають за іменами, і проповідують індивідуальний підхід у їхньому «вихованні». Так, це все пробивається порівняно невеликими струмочками через пласти кондового патріархального консерватизму, але все-таки пробивається. Так, наприклад, коли він торкається питання про жінок, то, незважаючи на типове ставлення до «слабкої статі», як природжених домогосподарок, усередині домашнього господарства він дає змогу жінці відігравати ключову роль та розпоряджатися буквально всіма фінансами сім’ї. Нехай це риторична форма, але дружині, яка добре виконує свої управлінські функції, він готовий здати себе в рабство. Для патріархального консерватора це явний перетин дозволеного.

Третє, що впадає в око – це незвично велика увага Ксенофонта до тематики кохання. Він носиться з цією темою буквально в кожному своєму творі, і наполегливо відрізняє тілесну і духовну любов. Останнє він порівнює з дружбою, і дружбі теж присвячено багато місця. Але що тут впадає в око, то це поєднання тілесної та духовної любові. Він не каже, що секс це низько, а тільки секс без взаємності. У випадку коли все взаємно – це найбільша насолода. І Ксенофонт, за всього удаваного аскетизму, зовсім не проти такої насолоди. Сам факт того, що для Ксенофонта вкрай важлива взаємність почуттів, і стосунки не за коханням він засуджує як насильство, не вписується в прийняту традиційну парадигму, не тільки щодо того, що в аристократичній сім’ї шлюби укладають із розрахунку, а чоловіки займаються сексом лише на стороні та заради тілесної насолоди, а й руйнує популярну на пост-радянському просторі концепцію про те, що в античності не було уявлень про романтичне кохання.

Ну і четверта важлива тема – це маса прикладів зі «Спогадів про Сократа», де той поводиться як софіст і мислить як софіст, але Ксенофонта це взагалі не хвилює. Очевидно, що софістів критикують не за форму, а за зміст (демократизм, відмова від гри шляхетного пана, сумніви в релігії тощо). За всіх своїх консервативних поглядів, Сократ спокійно заходить на бенкети, і замість того, щоб стійко долати всі спокуси й навчати людей чеснот, – п’є, цілується, танцює й відпускає сортирні жарти. Він дозволяє собі фліртувати з гетерами і насолоджується стриптизерами. А коли роль консервативного душнили починає грати кінік Антісфен – то Сократ, у компанії друзів, по суті глузує з нього. Укупі з вищевказаною темою методологічного сенсуалізму та утилітаризму, виходить образ Сократа, абсолютно нетиповий і такий, що суперечить ідеалам самого Ксенофонта. Це говорить нам радше про те, що Ксенофонт не був настільки радикальним у своєму консерватизмі, як ми це звикли думати.

Усе це – просто хороші приклади, які показують, як із Сократа могли вирости такі діаметрально протилежні постаті, як Арістіпп та Антісфен. Філософія Сократа цілком містить усі необхідні зачатки для трансформації в гедонізм, і ці боки його філософії змушений приймати й розвивати навіть Ксенофонт, якого важко запідозрити в міщанстві чи зніженості. Завдяки Ксенофонту стає простіше зрозуміти феномен «сократичних шкіл» і ступінь зв’язку Сократа з класичною софістикою.

Ксенофонт як економіст

Нетипові погляди, які руйнують традиційний вигляд Ксенофонта, проявляються з подвійною силою в його економічних працях, головним чином у творах «Ойкономікос» і «Про доходи Афін». У першому з них, Ксенофонт вкотре засуджує суспільний лад Афін та ідеалізує Спарту, а разом з нею і політичний деспотизм Персії. Здавалося б, тут усе дуже типово; з погляду Ксенофонта, землеробство – мати й годувальниця всього життя, основа людської діяльності. Якщо землеробство в розквіті, то всі інші галузі економіки розвиваються успішно, і, навпаки, де земля пустує, там завмирає майже всяка діяльність на суходолі та морі (загалом, це вірно навіть для XX-XXI ст.). Тому в «Домострої» даються рекомендації з управління сільськогосподарськими землями (по суті, це така сама повчальна праця, як «Труди і дні» Гесіода). Таку перевагу землі віддають не тільки з економічних міркувань, і навіть не тільки зі станово-класових. Проблема має навіть етико-філософський характер Ремесло, вважає він, зніжує тіло:

«А коли тіло зніжується, – міркував він, – то й душа стає набагато слабшою…». До того ж ремесло залишає дуже мало вільного часу для піклування ще про друзів і рідне місто… Тому ремісників вважають непридатними для дружньої спільноти і поганими захисниками батьківщини… A в деяких містах, особливо в тих, які славляться військовою справою, навіть і не дозволяється нікому з громадян займатися ремеслами”.

З таких самих причин Ксенофонт засуджує будівництво оборонних мурів, що нібито привчає громадян до боягузтва, і відволікає їх від занять, які зміцнюють тіло… Звісно, це була вимога політичного характеру, міста Греції не можуть чинити опір армії Спарти, не маючи мурів. Але очевидний і моралізаторський пафос (більше про це, та й узагалі про те, як марксизм роздмухує з Ксенофонта – «стандартного грека» – ми писали в замітках «Марксизм-ксенофонтизм» і «Маркс не розуміє греків»). Таким чином, пов’язуючи ці галузі діяльності з ненависним йому міським життям, він відкрито засуджує ремесло, торгівлю і особливо лихварство… Так само погано він ставиться і до грошей. Але засуджуючи гроші з погляду етичного консерватизму, Ксенофонт змушений визнати їхню необхідність, як засобу обігу і форми прояву багатства, якщо не особистості, то хоча б держави. Гроші – зло, але вимушене і необхідне. Як мінімум, Ксенофонт радив накопичувати їх як скарб, страховий фонд на випадок неврожаїв чи війни. Але взагалі в будь-якій незрозумілій ситуації Ксенофонт радитиме нагромадження капіталів (порівнюючи з тим, як софісти радять максимально пускати гроші в обіг).

Поки що ми бачимо цілком типового консерватора. У зв’язку з цим, поділ людей на вільних і рабів він визнавав цілком природним, хоча, як уже зазначалося, до рабів він ставився напрочуд гуманно, вважаючи їх людьми, і заохочуючи за хорошу роботу. Природним він вважав і поділ праці на розумову/управлінську (для вільних еллінів) і фізичну (для рабів і занепалих простолюдинів). У якомусь сенсі Ксенофонт навіть проповідує трудову, або, якби ми застосували сучасні шаблони, «протестантську» етику (див. політика нагромадження капіталів), тож він каже, що краще займатися поганою працею, аніж зовсім не діяти, не приносячи суспільству жодної користі. За інших рівних, звісно, краще вибирати землеробство, а якщо є така можливість, то взагалі «військове ремесло» і мистецтво управління державою. Але коли ці шляхи не доступні, то немає нічого поганого в тому, щоб навіть піти працювати за зарплату. Це повністю суперечить загальноприйнятим поглядам на те, що аристократ скоріше задушиться, ніж піде працювати. Ксенофонт, звісно, і сам каже, що реміснича праця – рабська за своєю природою, але не робить із цього жорсткого табу.

Дотримуючись своєрідної «протестанської» етики – Ксенофонт намагається максимізувати ефективність праці та підвищити прибутки, паралельно з цим радикально мінімізуючи витрати. У різних творах він вимагає відмовитися від: косметики для жінок, прикрас, зокрема прикрас житла, від взуття та зайвого одягу, від парфумів і навіть приправ для їжі. Іделом для наслідування малюється Сократ, і важко навіть уявити, чи можна заробляти так мало, щоб Сократ не був задоволений. За такого підходу, навіть зарплата чорнороба буде достатньою, щоб з неї можна було накопичити надлишок. Навіщо при цьому максимізувати ефективність. Це залишається без зрозумілої відповіді, але можна здогадатися, що це робиться для блага суспільного цілого. Численні громадські споруди, сильна армія і флот тощо – все таки вимагають певної праці за межами мінімуму для прожитку. Особливо сильно на «благу суспільного цілого» Ксенофонт наполягає у творі «Гієрон», і там же він демонструє головний інструмент підвищення ефективності праці – конкуренцію, або змагання. Саме тому він пропонує винагороджувати хороших рабів за службу, впроваджуючи в систему утримання рабів різні ранги (хороші, середні та погані речі, кімнати, пайки). Усе заради того, щоб неефективному рабу було заради чого старатися. Саме тому в «Кіропедії» ідеальний монарх витрачає величезні кошти, щоб під час табірних стоянок його солдати не прохолоджувалися, а влаштовували змагання між собою. І цей принцип заохочення шляхом конкуренції працює в усіх сферах життя, які тільки можливі.

Максимізація ефективності, оди конкуренції, «протестанстська етика» – здавалося б, чим це вже не «дух капіталізму»? Але й це ще не все. Ми бачимо, що Ксенофонт одним із перших філософів приділив увагу темі поділу праці, і був першим, хто зробив це на глибшому рівні, ніж той примітивний приклад, що був наведений нами вище. Він зазначав:

«…У невеликих містах один і той самий майстер робить ложе, двері, плуг, стіл… причому він радий, якщо хоч так знайде достатньо замовлень, щоб прохарчуватися… Натомість у великих містах завдяки тому, що кожного предмета потребує багато хто, кожному майстру достатньо для свого прожитку й одного ремесла… Зрозуміло, хто проводить час за… обмеженою роботою, той у змозі виконувати її якнайкраще».

У поділі праці він угледів збільшення виробничої вартості. Ксенофонт також був першим, хто відзначив зв’язок між розподілом праці та ринком, і, на його переконання, від обсягу ринку залежала диференціація професій, а від цього – добробут усього суспільства. І всі ці нетипові моменти, які показують його скоріше як ліберала, ніж як консерватора, доповнюються твором «Про доходи». Як ми вже говорили у статті «Марксизм-ксенофонтизм», ця праця Ксенофонта була розрахована на те, щоб запропонувати ідеальний план для виходу Афін із кризи. Але в реальності цей план не був задіяний. Тому радянські реконструкції економіки Афін, що ґрунтуються на цій роботі, завідомо помилкові. Так ось, за цим ідеальним планом, Афінам потрібно було серйозно розширити права метекам (негромадянам), зберігши водночас особливий податок для них, що принесло б серйозні доходи скарбниці. Він пропонує державне заступництво для купців і кораблебудівників, і вважає за необхідне знизити бюрократію, щоб спростити ведення бізнесу і зробити Афіни привабливим центром для торгівлі. Ксенофонт розуміє, що для заснування великих підприємств потрібні такі ж великі фінансові вкладення. Але він не вважає це проблемою, адже якщо афіняни змогли скинутися на великі військові походи, то тим більше вони можуть скинутися на великий бізнес, щоб отримувати, як акціонери, постійний дохід (на відміну від чистого збитку витрат на армію). І вже після цього він пропонує дивну утопічну фінансову «піраміду» з купівлі рабів для копалень, про що йшлося у статті про Маркса. Зі сказаного вище зрозуміло, що Ксенофонт вважає за краще замість субсидування війни – вкладати в бізнес. Але він іде ще далі в плані вихваляння мирної політики:

Цілком очевидно, що для того, щоб усі доходи надходили в достатку, потрібен мир. Але в такому разі чи не слід заснувати посаду мироохоронців? Адже обрання таких посадових осіб сприятиме тому, що всі люди з більшим бажанням і в більшій кількості стануть прибувати в наше місто. Якщо ж дехто вважає, що, постійно проводячи мирну політику, держава стане менш сильною, менш славною і менш впливовою в Елладі, то я маю сказати, що він помиляється: Адже недарма ж кажуть, що найщасливіші держави ті, які найдовше живуть у мирі; а з усіх держав Афіни мають найбільшу здатність розвиватися в мирний час.

Більшість із цього – дуже ліберальні заходи, як для консерватора, хоча й стосуються державних (а не приватних) вкладень і державних доходів. Правда і тут: «ви не повинні боятися того, що за такого способу розроблення копалень держава утисне приватних осіб або, навпаки, приватні особи утиснуть державу». І це далеко не вперше, коли Ксенофонт пише речі, що не вкладаються в стандартні описи його, як закоренілого реакціонера і фаната Спарти (хоча це все, безумовно, теж правда). У творі «Кіропедія» можна знайти фрагмент, де він пропонує міжнародну конфедерацію, скріплену на економічних засадах (відкрити вільні землі одна для одної, щоб підвищити обопільну ефективність обробки).

Певною мірою, ранній твір «Домострой» входить у протиріччя з пізнім твором «Про доходи», але ще більш явно протиріччя розкриваються, якщо додати до порівняння діалог «Гієрон». Проблема тут щонайменше в тому, що стосується тематики накопичення капіталів. По-перше, у цьому творі, як і вище в «Про доходи», він робить величезну поступку розвитку торгівлі та заохоченню технологічного прогресу:

“Якщо корисна місту торгівля, надання пошани тому, хто найбільше про неї ревнує, приверне і багатьох інших торговців. І якщо загальновідомим стане, що людина, яка вигадала для міста який-небудь необтяжений неприємностями дохід, здобула пошану, тоді і цей вид винаходів не залишиться в нехтуванні».

А по-друге, він рве шаблон стосовно загальноприйнятої думки про боротьбу Ксенофонта за визнання ролі грошей суто як засобу накопичення багатства:

«Візьмемо доходи – чи будуть вони ряснішими, якщо тільки твої статки стануть давати оборот, або якщо примудришся ти змусити обертатися статки всіх громадян?».

Тож навіть незважаючи на те, що він зневажає торгівлю на особистому рівні, як аристократ, все ж таки з погляду державного організму загалом, він вважає її важливим чинником розвитку натурального господарства. Але найголовніше – Ксенофонт чітко помітив, що будь-який товар володіє властивостями корисності (споживча вартість у сучасній термінології) і обмінюваності на іншу, рівновелику цінність (мінова вартість). Приклад такої логіки Ксенофонта можна знайти в «Домострої»: кінь може виявитися марним для людини, яка не знає, як з ним впоратися, але він все ще має обмінну вартість. Але Ксенофонт не приділив істотної уваги міновій вартості, оскільки основою цінності речі вважав її корисність, а ціни для нього визначаються рухом попиту та пропозиції. Позначивши існування мінової вартості, Ксенофонт не ставить питання про її природу. Уперше це питання поставив Аристотель (384 – 323 рр., до н.е.), і тому саме з нього починається та економічна «наука», яку ми маємо на увазі, коли говоримо про економіку сьогодні.

Навіть якщо Ксенофонт не був «науковим» економістом, сказаного ним достатньо, щоб знову побачити картину, що нагадує його філософію. Він консерватор, він сперечається з софістами, але при цьому допускає таку кількість софістичних тез у своїй філософії, що за бажання з нього можна було б розвинути зовсім іншу, ворожу Сократу філософію. І оскільки Сократ справді породив плеяду учнів найрізноманітніших напрямів, варто припустити, що така двоїстість Ксенофонта просто відображає двоїстість самого Сократа, і Ксенофонт був підстільним, ортодоксальним «сократиком», не намагаючись звести все різноманіття вчителя до якоїсь однієї, центральної ідеї.