Трагедія Евріпіда, написана між 424 і 420 рр. до н. е., тісно пов’язана з політичною ситуацією тих років, коли Афіни були зацікавлені у зміцненні союзу з Аргосом (критичне відсилання на цей союз можна знайти в “Вершниках” Арістофана). За роками постановок вона найближче примикає до п’єс “Андромаха” і “Гекуба“; і п’єс Арістофана “Ахарняни” і “Вершники”. Роки постановки роблять її також суміжною з п’єсами Арістофана “Хмари”, “Оси” і “Світ”. Незважаючи на свою назву, трагедія “Благальниці” сюжетно відрізняється від аналогічної п’єси Есхіла. В обраному сюжеті видно пряму алюзію на події після битви під Делією в 424 р. до н. е., коли після перемоги над афінянами фіванці (які виступили як союзники Спарти) відмовилися видати для поховання трупи вбитих воїнів. Сюжет міфу розповідає практично про те саме – після розгрому фіванцями армії “Семи вождів“, які напали на їхнє місто, цар Адраст приїздить до Аттіки і просить Тесея домогтися від переможців видачі тіл полеглих для їхнього поховання. У цій п’єсі Евріпід використовує той самий епізод фіванського міфологічного циклу, що й Есхіл у незбереженій трагедії “Елевсинці”.
Дивно те, з якою швидкістю і прагматичністю змінюються сюжети афінських постановок. Ще недавно славою користувався “Фіванський цикл”, що розробляється Есхілом та Софоклом, причому, хоча Софокл писав свого “Царя Едіпа” вже після початку Пелопоннеської війни, в сюжеті це не відображено, і жодного негативу в бік фіванців немає. Ба більше, вже ближче до кінця війни, коли Фіви не будуть більше воювати з Афінами – Софокл відобразить у міфі про “Едіпа в Колоні“, що фіванці насправді глибокі друзі Афін ще з давніх-давен. Але зараз, коли потрібно підлещуватися вже перед Аргосом – той самий міф використовується таким чином, що стародавні Афіни пішли війною на Фіви, аби догодити переможеним аргів’янам. Причому вже не Етеокл (на боці Фів), а Полінік (на боці Аргоса) виявляється більш праведним братом (щоправда, це розкривається вже в пізнішій п’єсі “Фінікіянки”). Варто зазначити, що це не перша спроба укладення союзу між Аргосом і Афінами, така спроба здійснювалася раніше, ще до Пелопонеської війни, і тоді, в трилогії “Орестея”, міфологічне обґрунтування цього союзу озвучував Есхіл, але в нього справа обійшлася тільки сценою виправдання Ореста. Звичайно, від Евріпіда ми тим більше очікуємо високого рівня політизованості п’єси, адже це навіть далеко не “Геракліди“, але тим не менш, неможливо не відзначити цей момент.
Монолог Тесея
І вже одразу в першій же промові, у монолозі Ефри, нам нагадують про “жіночу” проблематику, настільки улюблену Евріпідом:
Через чоловіків
Усе робити треба жінці розумній.
Вона хоче за допомогою свого сина, царя Тесея, допомогти вдовам з Аргоса, які хочуть повернути тіла своїх чоловіків, загиблих під стінами Фів. У проханнях до Тесея відзначився, як уже було сказано, і цар Адраст (буквально падаючи ниць і обіймаючи ноги афінського царя). Рівень політизації п’єси виходить і тут у найперші ряди. Адраст, передбачаючи можливе запитання, чому він приїхав по допомогу аж до далеких Афін, каже, що, окрім них, усі інші поліси Пелопоннесу вкрай малі й слабкі, а єдина альтернатива Афінам – усім і так зрозуміло, хто: “Жорстока вдачею Спарта і лукава“.
Окремий інтерес з точки зору ідеології в п’єсі становлять рядки Адраста з міркуваннями про розшарування в доходах громадян:
Розумно багатієві дивитися на бідність,
А бідному – дивитися на багатіїв,
Їх наслідувати, навчаючись цінувати багатство.
Щасливому корисно бачити горе…
Звичайно, все це має на увазі скоріше взаємовідносини бідняка (Аргоса) і багатія (Афін), але, будучи виголошеною на сцені, ця фраза має і більш прямолінійний, повчальний сенс. Таким чином ми бачимо, що Евріпід піднімає делікатне економічне питання, і намагається показати взаємну користь цих крайнощів одна для одної, принаймні в етичному плані. Але набагато цікавіше, що у своїй відповіді Тесей окремо проходиться по цьому моменту, доводячи, що обидві крайності – погані. Вустами Тесея говорить Евріпід, і пропонує знамениту теорію середнього класу, яку часто приписують Аристотелю.
Три роди громадян є: одні багаті
І марні, їм завжди все мало.
Інші бідні, у вічній нестачі.
Грізні вони, їх заїдає заздрість,
І в злобі влучно жалять багатіїв.
Збивають їх погані язики
Смутьянів. Рід же третій – серединний,
Опора держави й охорона
Закону в ньому...
Загалом Тесей налаштований проти прохання Адраста, і вважає того цілком справедливо покараним долею, адже його лихо виникло через відмову послухати пораду ворожбителя Амфіарая, через бажання потурати вимогам молоді (і те, і інше все ж таки засуджується, тут Евріпід цілком консервативний). Загалом, сам винен, нехай сам і розсьорбує за свою дурість. Тесей відмовляє в допомозі. Однак монолог Тесея цікавий ще й іншими місцями, крім уже названої моралі про важливість ворожбителів і міркування про середній клас суспільства. Тут ми бачимо певні відгомони теорії “еволюції людського суспільства”, що розробляється в середовищі філософів-софістів.
Хто б не був бог, що вирвав наше життя
З неясного існування звіра,
Хвала йому: він поселив у нас розум,
Через мову дав думки розуміти,
Дав у їжу нам плоди, послав і вологу
З небес, щоб зволожувати земне лоно
І їх живити; нам дарував укриття
Від лихої зими і пекучих Сонця стріл;
І мореплавання, щоб, торгуючи,
Мінятися тим, у чому є кому потреба.
Звісно, тут ми бачимо мотив божественного втручання, певну телеологію, розумний задум, де причина існує для наслідку, і все створене зрештою для людини. Це далеко не софістична ідея. Але з іншого боку, подивіться на послідовність. Припускається, що людина спочатку існувала як звір (1), лише потім набула розуму (2), після чого навчилася говорити (3), перейшла до певного землеробства (4), побудувала житло (5), і почала займатися торгівлею (6). Це еволюційні кроки, які замість людей робить нібито божество. Але справжня телеологія просто постулювала б створення людини відразу в готовому вигляді. Тут розумніше припустити, що Евріпід намагається у стислому вигляді продемонструвати еволюційну теорію софістів, але маскує її під архаїку, і змінює мотив на “творіння бога”. Хоча, звісно, можливе й більш консервативне трактування.
У цьому ж монолозі Евріпід піднімає ще одну важливу тему. Він переймається суто Гоббсовою проблематикою, і запитує себе – чи могло б людство вижити, якби в природному стані всі люди були злими, і перебували в стані війни всіх проти всіх? Відповідь дається вельми проста і наївно оптимістична:
Інші судять, що переважає
Серед людей погане над хорошим.
Але я іншої думки: у людині
Добро переважає, а не зло.
Інакше б не міг і світ стояти.
Виявляється, ми живемо в непоганому такому світі. Люди від природи хороші, Боги про нас дуже навіть дбають, створивши для нас усі блага цивілізації, аж до торгівлі. Звідки тоді береться всяке зло і проблеми? Виявляється – з людської гордості.
Чи не примха, якщо так упорядкував
Бог наше життя, бути ним незадоволеним?
Але дух наш хоче бути сильнішим за бога.
Ми в гордовитих помислах готові
Вважати себе розумнішими за самих безсмертних.
От і залишається тільки думати й гадати, що саме намагається донести тут Евріпід. Чи буквально-чи він пропонує теодицею і постулює життя в найкращому зі світів, який псує тільки людська гордість? Чи, може, він завуальовано намагається підтримати дерзновення людського духу, схвалюючи прагнення людини стати сильнішою і розумнішою за безсмертних? Зрештою, не дарма ж Евріпід каже, що людина за природою своєю не зла (чого не скажеш про багато образів окремих божеств у міфології), і не дарма створення світу проходить у нього підозріло послідовні етапи розвитку, які повинно проходити суспільство природним шляхом. Хай там як, цікаво, що для створення сприятливої картинки використовується все-таки Бог; в однині, а не у множині!
Демократія проти Аристократії
Хоча спочатку Тесей відмовляє аргів’янам у допомозі, але під тиском заплаканих жінок, і поступаючись проханням своєї матері Ефри, він все-таки погоджується допомогти. Причому цікаво, що перш, ніж дати матері сказати своє слово, він вимовляє фразу: “Що ж, розумне ми чуємо і від жінок“. Ймовірно, знову розвиваючи тему “інших”, “правильних” жінок (див. “Медея“, “Гекуба“).
Мати переконує його вельми примітивним чином, просто бере “на слабо”. З іншого боку, вона використовує досить дивний хід, немов сприймаючи Елладу як єдину державу, а Тесея – як головного охоронця міжнародної репутації всіх греків. Адже релігія у них усіх спільна, і якщо Фіви порушують обряд, від цього страждає репутація всіх еллінів. Тесея ці міркування переконують (хоча він вважає свою відмову в допомозі повністю виправданою), і він обіцяє допомогти, причому мотивація його також вкрай патріархальна, чого не чекаєш від Евріпіда:
Нещасний, хто не служить
Батькам у відповідь на їхні щедроти.
Хто з ними добрий, і діти з тим добрі.
Причому він дає обіцянку про допомогу заочно, перебуваючи в повному переконанні, що його підтримає народ, від якого і залежить рішення про початок війни. Тесей каже, що вирішувати будуть городяни, але впевнений, що вирішать вони як він захоче, адже він дарував їм демократію. Це дуже цікавий парадокс, який до того ж виглядає цілком як маккіавелліанська порада від Евріпіда:
Висловлюючись вільно,
Швидше дасть згоду народ.
Його я підпорядкував єдиновладдям,
Давши місту свободу всім однаково
Голосувати. Свідком Адраста
У зібрання взявши, зумію свій народ
Я переконати.
Загалом, хорошому оратору не страшна демократія, тому що за хорошого оратора, який ще й “дарує” такі речі, як “демократія”, – народ думатиме, що він має величезне значення, і з подвійною енергією виконуватиме рішення, які насправді йому навіює оратор. Прекрасна картина! Тесей підпорядковує місто єдиновладдю, даруючи йому свободу голосування.
Звичайно ж, Тесей переконав народ. Але перш, ніж вирушити в похід, до Афін прибуває посол із Фів у пошуках місцевого “самодержця”. На що Тесей вельми цікавим чином відповідає:
З помилки промову ти почав, госте. Даремно
Ти шукаєш самодержця, – не один
Тут править людина, – вільне місто.
Народ при владі; виборних призначає
Він щороку; багатству переваг
Тут не дають, права в бідних ті самі.
Вражає, як усе це поєднується в міфі із самим фактом існування Тесея. Але очевидно, що тут Евріпід задається демонстрацією переваги Афін над рештою олігархічних полісів. Фіванський посол тому відповідає маніфестом переваг анти-демократичних міст.
Грай ми в кості, я сказав би: ти
Нам дав очко вперед! Ні, у фіванців
Один стоїть при владі, не натовп.
Ніхто промовами дутими не кружляє
Голів собі на користь і не крутить
Народом; хто знав почесті й ласку
Там не шкодить потім і, наклепом
Приховавши минуле, суду не уникає.
І чи може народ, не розбираючись
У справах і потребах, державою правити?
Надійніший досвід – швидкого рішення.
Бідняк із сільських, навіть якщо він
Не грубий неук, цілий день у працях, –
Коли йому про загальне благо думати?
Вельми негоже для знатних,
Коли негідник, який був нічим,
Досягне положенья і народом
Його нікчемний панує язик.
Цікаво, що Евріпід не прикрашає, а викладає цілком актуальну для його часу позицію аристократії, яку в такому ж вигляді цілком могли використовувати Сократ, Ксенофонт і Платон. Якоюсь мірою навіть визнається слабкість демократії, можливість обдурювати натовп за допомогою майстерних промов. І тим не менше, останнє слово залишається за Тесеєм, і загальна ідея цієї суперечки в тому, що демократія все таки краща.
Немає нічого для держави гіршого за
Єдиновладдя. По-перше, немає
При ньому законів загальних – править цар.
Немає рівності. Він сам собі закон.
А при законах писаних – одне
Для незаможних і багатих право.
І може сміливо бідний звинувачувати
Багатого в його поганому вчинку, –
І переможе слабший, якщо правий.
Як ніколи раніше, тут прямим текстом вказується на важливість писаного законодавства насамперед для найбідніших верств населення. Причому цей випад можна вважати також і випадом проти Ареопага, який мав виступати органом трактування спірних моментів у “неписаному” традиційному праві.
Свобода в тому, що на запитання “Хто хоче
Подати пораду корисну державі?” –
Хто хоче – виступає, хто не хоче –
Мовчить. Де рівність знайти повніше?
Там, де народ при владі, висуненню
Він радий буває новим сильним громадянам, –
А самодержець у цьому бачить зло
І найкращих, у кому помітив розум,
Знищує, тремтячи за владу.
Інший, як ниву про пору весняну,
Жне хоробрих і косить молодих.
Але найцікавіше, це поява майже “інституційної” теорії в цій промові Тесея. Усе сказане вище, весь набір міркувань – цілком можна співвіднести з ідеями софіста Антіфонта і промовами Перікла з твору Фукідіда. Весь цей набір ідей і так вкрай схожий на ліберальну ідеологію буржуазного суспільства XVIII століття. Але наступні рядки ще сильніше доповнюють цей образ:
Чи збирати для дітей добро і гроші,
Коли всі труди йдуть у мошну царя?
Невже берегти невинність дочок
Для хтивих забаганок тирана,
Сім’ю ввергаючи в плач? Та краще смерть,
Чим витерпіти над дочками насильство...
Звісно, тут не дотискається до кінця потрібний вектор. Але загальна ідея залишається на місці – заможним класам суспільства необхідна стабільність і гарантії недоторканності власності, щоб можна було відкладати гроші та/або інвестувати. Загалом, монолог Тесея можна вважати черговим маніфестом афінського суспільства.
Війна з Фівами
Суперечка з фіванським послом про переваги демократичного державного устрою закінчується торжеством Тесея. Мотиви посла очевидні, він збирається зупинити можливу війну, але при цьому не збирається поступатися Аргосу. Аргументи, які використовує посол для заспокоєння царя – цілком ходові аргументи проти війни взагалі, і знову мають філософський характер:
Свій голос подаючи за війну,
Не думає ніхто, що сам помре,
Сподівається: інший загине. Якби б
Уявляли власну смерть,
Кидаючи камінчик, тоді від воєн
Не гинула б Еллада. Знають усі,
Що гірше і що краще і наскільки
Мир для людей корисніший за війну.
У контексті міркувань про торгівлю і демократію, ці міркування про мирне життя виглядають досить цікаво. Евріпід при цьому йде далі, і засуджує війни, зокрема зачіпаючи питання рабства.
… а ми, дурні,
Усім жертвуємо і піднімаємо війни,
Щоб людину в рабство людині
І місто в рабство місту віддати.
Але тим не менш, Тесей повинен почати війну, інакше не вийде виправдати союз Афін і Аргоса. Він воюватиме м’яко, але воювати зобов’язаний, щоб довести перевагу Афін, до того ж на загальногрецькому рівні. Тесей не просто підтверджує слова своєї матері про те, що він відповідає за релігію всієї Греції і за її міжнародну репутацію, він стверджує, що його місто – найсильніше. До того ж, у перепалці з послом, Тесей заявляє ще й про тягар білої людини, який він змушений виконувати, рятуючи всі міста Греції від поганих правителів: “Всіх, хто безчесний, – добрих не караю”. І цей пафос патріотизму в бік Афін досягає пікового розвитку в сцені приготування до війни:
Ведений богом,
Я – світлий вождь, і рать моя світла.
Одна потрібна мені допомога – від безсмертних,
що дотримуються справедливості. Їхня підмога
Дає перемогу. Якщо бог не з нами,
Небагато людині доблесть дасть.
Тесей перемагає фіванців під час облоги міста. Але що цікаво, він чинить як людина честі, і розгромивши ворога, він не вдерся в межі міста і не віддав Фіви розграбуванню. Тесей прийшов виключно забрати тіла аргів’ян для похорону. Евріпід завжди ставився до війни як пацифіст, але коли потрібно виправдати воєнні дії афінян – він робить це з наголосом на справедливості афінян.
Принісши всі тіла аргів’ян для поховання, цар Адраст описує характер усіх сімох вождів, і всі вони наче на підбір – аскетичні філософи та доблесні воїни-хлібороби. Якоюсь мірою опис їхніх характерів може слугувати етичною програмою Евріпіда, хоча подекуди він нагадує звичайну притчу про “Сімох мудреців” і звичаї пращурів із золотого віку. Найцікавіше, якими словами Адраст закінчує ритуал похорону:
Бережіть мирно міста свої.
Життя коротке – так треба вміти
Його прожити легко і безтурботно.
Підсумки
Здавалося б, на цьому і має все закінчитися. Сюжет вичерпано. Але є ще останній, п’ятий епізод п’єси. Дружина одного з сімох вождів, Евадна, біжить на похорон чоловіка, якраз у момент спалення тіл. Її мета проста – померти разом із чоловіком, без якого вона не може жити. Робиться це з максимально урочистим пафосом, у вбранні сукні. Її не переконують прохання батька, а кульмінацією сцени є невелика частина з перепалки між Евадною і батьком:
Прийшла сюди перемоги славної заради.
Якої перемоги? Я дізнатися хочу…
Над усіма дружинами на цьому світі.
Своїм розумом чи допомогою Афіни?
Ні, доблестю. Я з чоловіком ляжу мертвою.
Героїня кидається в багаття. Сцена ця не має абсолютно ніякого сенсу для сюжету в цілому. Це типове кліше Евріпіда з більшості його п’єс (жінка має померти заради чоловіка, і ця жертва – найвища доблесть). І мабуть, він не може його не вставити, настільки воно важливе. Причому старий, який впав у горе через смерть своєї доньки, врешті-решт доходить і до ще одного типового кліше Евріпіда і постулює ненависть до життєлюбства.
Але останній епізод покликаний не заради цієї марної сцени. Він закінчується тим, заради чого задумувалася вся п’єса – політичним мотивом. У фіналі з’являється Deus ex Machina в особі Афіни Паллади, і домагається від аргів’ян присяги, що вони ніколи не воюватимуть з Афінами, і завжди будуть їхніми союзниками в будь-якій війні. Зрештою богиня розповідає про майбутнє, коли покоління синів знаменитої “Сімки” знову підуть війною на Фіви, і цього разу зможуть їх узяти й зруйнувати, ці нові вожді зватимуться “Епігонами”.
Отже, набір ідей коротко такий: (1) жінки здебільшого погані, але бувають рідкісні винятки, (2) Спарта – найнижча держава у світі, (3) Фіви теж так собі, бо нема чого спартанців підтримувати, (4) софістичні теорії загалом схвалено, (5) демократія краща за аристократію, (6) середній клас має бути опорою суспільства, але бідні й багаті також повинні мати повну рівноправність, (7) торгівля – це добре, (8) мир кращий за війну, але якщо й вести війну, то справедливу, (9) життєлюбство – це низько, (10) немає нічого крутішого, ніж жінка, яка жертвує життям в ім’я мужика.