Автор тексту: Friedrich Hohenstaufen
Версія російською мовою
Решту авторських статей можна прочитати тут
Загальна інформація та передісторія
Уперше поставлена 431 року до н. е., трагедія «Медея» входила в тетралогію, що містила втрачені трагедії «Філоктет», «Діктіс», і сатирівську драму «Женці». Вона досі лідирує серед сучасних поставновок давньогрецьких п’єс. Історія Медеї була частиною міфу про похід аргонавтів. Коли Ясон вступив у бій з вогнедишними биками і драконом, який охороняв золоте руно, Медея, яка полюбила його, допомогла йому приборкати чудовиськ, а сама вирішила попрямувати за ним до Греції. А щоб затримати своїх рідних, які переслідували аргонавтів, під час відплиття з Колхіди вона вбила захопленого нею рідного брата і розкидала шматки його тіла по березі; так, поки приголомшені родичі збирали понівечені частини тіла юнака, аргонавти встигли відплисти. Прибувши в Іолк, уже як дружина Ясона, Медея вмовила доньок царя Пелія здійснити чарівний обряд, який мав повернути йому молодість, але підступно обдурила їх. Старий цар помер болісною смертю, після чого Ясону з дружиною і синами довелося шукати прихистку в Коринфі. Там Ясон і задумав одружитися з донькою місцевого царя Креонта. З цього моменту починає свою трагедію Евріпід.
Бажаючи помститися суперниці, Медея послала їй через своїх з Ясоном дітей отруєні пеплос і діадему. Після, вона вбила дітей, щоб ще жахливіше уразити Ясона. Наприкінці п’єси на сцену спускається золота колісниця Геліоса, в якій Медея з трупами дітей залишає земний світ. Тут Евріпід видозмінив традиційне сказання, зробивши винуватицею загибелі дітей саму Медею. Традиційно винні в загибелі були коринфяни, і ходила байка, що Евріпід зробив цю зміну за великий хабар від них. Про відмінності між сюжетом згаданого тут «Філоктета» в Есхіла, Софокла й Евріпіда – можна прочитати наприкінці статті про цю п’єсу у виконанні Софокла.
Початок п’єси
На самому початку годувальниця (все той самий «благородний раб») Медеї розповідає нам, у скороченому вигляді, передісторію її шлюбу з Ясоном. Годувальниця дуже переживає, і передчуває недобре, оскільки вона бачить, що Медея дуже вражена зрадою свого чоловіка. Фактично Медея все своє життя поклала на кін, і заради чоловіка була готова абсолютно на все, але натомість отримала тільки приниження. Таким чином, нам від самого початку натякають на неминучість помсти, і змушують перейнятися співчуттям до жінки. Тут уже можна починати вистежувати внутрішні зв’язки та еволюцію творів Евріпіда. Як і в «Алкесті» він виводить нам персонажів рабів, які пройняті почуттями прихильності до своїх господарів. Ба більше, вони аналізують ситуацію збоку, і в цілком здоровому ключі, що показує їхню особистісну повноцінність.
Годувальниця
О старий супутник синів Ясона!
Для добрих слуг нещастя панів
Чи не те саме, що й своє: за серце
Чіпляється воно, і до того
Змучилася я, віриш, що бажання,
Вже й сама не знаю як, у мені
З’явилося розповісти землі й небу
Нещастя цариці нашої.
До рабів доходять чутки, що незабаром Медею разом із дітьми виженуть із Коринфа, і що Ясон не збирається цьому перешкоджати; звісно ж раби занепокоєні, адже разом із Медеєю поневірятися будуть і вони самі. Але в контексті філософії нам цікавий хіба що момент, що знову збігається з настроями в «Алкесті», де старий раб аналізує поведінку Ясона, і робить висновок, що:
У природі смертних це. Людина
Завжди себе сильніше, ніж друга, любить.
Чи новину ти дізналася, дивуюся…
Себелюбство як частина «природи людини». Він по суті заявляє нам, що за своєю природою людина є твариною, і тільки виховання робить її доброю. Примітивні «павлівські» реакції на подразники ми знаходимо не тільки в Ясона, а й у самої Медеї. Незважаючи на явно негативний образ Ясона – у своїй люті Медея настільки рясно марнує прокльони і злобу, що вона також є відносно негативним персонажем, нехай навіть її гнів і виправдовується сюжетом. У гніві вона одразу виявляє презирство до своїх дітей, і бажає їхньої погибелі разом з їхнім батьком. Цьому всьому протиставлена… та сама рабиня-годувальниця:
На голову нашу – на жаль! –
Слова ці… Горе, о, горе!
Що ж зробили діти тобі?
Чи вони за батька у відповіді? Що мечеш
Ти гнів на дітей! О милі, я
Боюся за долю вашу, діти,
Жахливі пориви царів,
Так рідко слухняних іншим,
Так часто всевладних…
Їхній злобі легко не вгамуватися…
Чи не краще бути між аркушів
Невидимим аркушем?
О, як би хотіла дочекатися
Я старості мирної далеко
Від царської гордині…
Поміркованість – солодко звучить
І саме слово, а в житті
Який скарб у ньому!
Надлишок у розладі з удачею,
І гірші біди на рід
З божественним гнівом тягне він.
Тут рабиня викладає тут анти-аристократичні мотиви, які, що несподівано, носять явно позитивний відтінок (що видає демократичні настрої автора). Ба більше, тут годувальниця викладає принципи, знайомі нам з етики філософа Демокріта (молодший сучасник Евріпіда) – «живи непомітно». Усе те, що зазвичай приписується елліністичній епосі, зокрема філософії епікуреїзму, ми вже щонайменше вдруге знаходимо в епоху Перикла. Помірковані мотиви викладає і хор, намагаючись наставляти Медею, щоб вона замислилася над істинними мотивами своєї поведінки (а це, на думку хору, і Евріпіда, еротичне бажання повернути чоловіка в ліжко), і що нерозумно через таку буденну річ, як зрада, в рази поглиблювати своє поки ще незначне нещастя. Нам пропонують варіант поблажливого ставлення до зрад, і простішого ставлення до самих «стосунків» і шлюбу. Це, мабуть, пропозиція від самого автора, спрямована в бік глядача. Але ми знаємо передісторію Медеї! Вона зробила вже занадто багато неймовірно жорстоких вчинків заради Ясона, занадто багато, щоб просто забути про нього і залишити все як є. Він винен їй усім своїм успіхом! А тепер він же прирікає її на страждання і злидні; але що найгірше – вона шалено в нього закохана.
Усе, що мала я, злилося в одному,
І це був мій чоловік, – і я дізналася,
Що цей чоловік – останній з людей.
Знаменитий феміністичний мотив
Перед тим як реалізувати план помсти, Медея вважає за потрібне виправдатися перед публікою, і тут вона виголошує промову, що стала чи не найзнаменитішою частиною п’єси, та й творчості Евріпіда взагалі. Промову, яка вперше детально розглядає всю складність становища жінки, і те, якими кайданами є для них традиційна мораль:
Так, між тих, хто дихає та мислить,
Нас, жінок, немає нещасніших. За чоловіків
Ми платимо – і платимо не дешево. А купиш,
То він тобі господар, а не раб.
І від першого це друге горе більше.
А головне – береш ти навмання:
Порочний він чи чесний, як дізнаєшся?
А тим часом піди – тобі ж ганьба,
І видалити чоловіка ти не смієш.
І ось дружині, вступаючи в новий світ,
Де чужі їй і звичаї, і закони,
Доводиться гадати, з яким вона
Постіль створінням ділить. І заздрісна
Доля дружини, коли чоловік ярмо
Своє несе покірно. Бо інакше смерть.
Адже чоловік, коли вогнище йому осоружно,
На стороні любов’ю серце тішить,
У них друзі й однолітки, а нам
В очі дивитися доводиться постилі.
Але кажуть, що за чоловіками ми,
Як за стіною, а їм, мовляв, списи потрібні.
Яка брехня! Три рази під щитом
Охочіше б стояла я, ніж раз
Один народити.
За такого явно-феміністичного мотиву і фривольного ставлення до шлюбних умовностей, тим цікавішим виглядає той факт, що самого Евріпіда вважали «жінконенависником». Не менш цікаво й те, що всі його особисті шлюби складалися невдало й закінчувалися розлученнями, бо йому зраджували його власні дружини. Отже, за сюжетом Медея готова мститися, і своїми промовами навіть заслужила помірне схвалення від тих, хто її оточує. Але ось несподіваний поворот подій! Переляканий підвищеною ймовірністю помсти, і знаючи про небезпеку Медеї, як сильної чарівниці, цар Креонт прибуває до неї особисто, і вимагає покинути місто разом з дітьми, при чому вимагає зробити це негайно і на його власних очах. Цар не хоче давати чарівниці жодного часу на приготування помсти. Медея ж, реально у відчайдушному становищі (адже навіть помста, і та на грані зриву), і намагається випросити бодай найменше відтермінування, тож виголошує виправдувальні промови, серед яких ми знаходимо ще один вкрай цікавий і філософський мотив:
О, не вперше, царе, і скільки разів
Шкодила мені вже ця слава: вона
Зла всілякого – джерело давнє.
Якщо розсудком
Хто обдарований, софістів із дітей
Готувати він не буде. Він не дасть
Їх докоряти співгромадянам за неробство…
І що ще? І ненависть натовпу
Вони своїм мистецтвом не наситять.
Адже якщо ти невігласів чого-небудь,
Хоч мудрому, але новому, навчиш,
Готуйся між ними не мудрецем
Уславитися, а дармоїдом. Нехай пересудом
Ти будеш від розумників, яких місто шанує,
Поставлений хоч на палець вище –
Ти людина небезпечна. Цю долю
Я теж зазнала. Надто
Розумна Медея – цим ненависна
Вона одним, інші ж, як ти,
Небезпечною її вважають зухвалість.
Медея, втілення фрази «горе від розуму», і прямо порівнюється з софістами, при чому останні малюються в позитивному ключі; Евріпід пояснює, що нелюбов «натовпу» до софістів є результатом дурості й нерозуміння. Причина цієї ненависті названа пряміше нікуди – це консерватизм і неприйняття новизни. Медея вирішує натиснути на батьківські почуття Креонта, просить дати час подумати, куди їй вирушити і як прилаштувати дітей. Усього-то одну добу, і вона сама піде. І ці вмовляння напрочуд спрацьовують, Креонт дозволяє залишитися на добу, навіть усвідомлюючи, що чинить нерозумно:
Я не народжений тираном. Скільки разів
Мене вже губила ця жалість.
Ось і тепер я знаю, що не правий,
Все ж будь по-твоєму.
Образ Ясона
Отримавши своє право залишитися, Медея радіє і насміхається над дурістю царя. Вона перебирає можливі варіанти помсти, намагається детально спланувати все, аж до втечі. На цьому етапі, що примітно, вона більше не збирається вбивати дітей, і хоче забрати їх із собою; але в якийсь момент Ясон приходить особисто в дім Медеї, щоб попрощатися, і своїми діями приводить її назад у режим берсерка. Перші ж його слова наповнені жовччю і презирством, хоча він від початку перебуває у вкрай невигідному світлі; і сам це розуміючи, Ясон намагається хоч якось згладити свою провину, тому пропонує своїй колишній дружині гроші на облаштування на новому місці. Медею це, звісно ж, не переконує:
О низький… о непридатний… я не знаю,
Як висловити сильніше язиком,
Що ти не чоловік, не воїн, – гірше, зліше
Не можна вже бути, ніж ти для нас, і до нас
Ти все-таки приходиш… Тут не сміливість…
Чи відвага потрібна, щоб, друзям
Так нашкодивши, в очі дивитися? Інакше
У нас звуть таку недугу – безсоромність.
Вона ще раз, більш докладно переказує всі їхні спільні справи, ще з часу знайомства, і нагадує про те, що він перед нею в неоплатному боргу.
І все тебе я виручала, – цим
Від нас ти не погребував, а в нагороду
Мені зрадив.
Дітей моїх батько,
Ти шлюб затіяв новий. Нехай би сім’я
Твоє безплідне було, спрагу ложа
Я зрозуміла б нового…
А де ж?
Де клятви ті священні? Чи боги,
Які слухали їх, тепер
Вже не царюють, чи їхні закони нові?
Ти усвідомлюєш – не можна не усвідомлювати,
Що клятву ти порушив…
І що ж відповідає на це Ясон, який, здавалося б, повністю роззброєний і якому лишається тільки визнати свою слабкість і ницість і просити прощення у сльозах? Він робить хоч щось із цього? Звичайно ж ні! Замість цього він виправдовується, повністю знецінюючи всю допомогу Медеї і використовуючи посилання на волю богів:
Коли мій похід вдалий, я Кіприді
Завдячую тим, Кіпріді між богів
І між людьми Кіприді, – можливо,
Та думка іншим і не до смаку буде.
Але оціни в ній тонкість: якщо хто
Одушевляв Медею на порятунок
Ясонове, то був
(потихеньку) Ерот… Навіщо
Розглядати в деталях справу? Так,
Я визнаю твої послуги. Що ж
З цього? Давно сплачено борг,
І з лишком. По-перше, ти в Елладі
І більше не серед варварів, закон
Дізналася ти і правду замість сили,
Яка панує у вас. Твоє
Тут елліни мистецтво оцінили,
І ти маєш славу, а живи
Ти там, на межі світу, про тебе б
І не дізнався б ніхто.
Дякувати Афродіті за те, що змусила Медею допомагати, сама то вона ніхто і ніщо для Ясона! Так і бути, він великодушно визнає свій обов’язок перед нею, хоча щойно «довів», що ніякого боргу і не було за фактом. Навіть якщо він був їй винен (а це нібито не так), то борг уже давно сплачено! Крім того, він обзиває Медею варваром, і вважає, що обдарував її славою (такою славою, що тепер їй нікуди влаштуватися, так всі її зневажають). Напевно це найнижча промова, яку тільки можна було скласти у відповідь на слова Медеї. Але Ясон не зупиняється, і продовжив свою промову ще гірше, ніж почав (так, це можливо):
З приводу одруження. Вчинив,
По-перше, я розумно, потім і скромно,
І, нарешті, на користь і тобі,
І нашим дітям. Тільки ти дослухай.
Коли з Іолка ланцюгом за собою
Сюди одні нещастя приніс я,
Вигнанцю яка доля щасливіша
Примаритися міг навіть, ніж союз
Із царівною?..
Він вважає, що завдяки новим дітям від царського шлюбу, самі діти Медеї теж підвищаться в статусі як «брати» царевичів, і що цим він зробить для них більше, ніж будь-чим ще. А Медея не бачить усіх цих благ просто тому, що питання торкнулося її спальні, тим самим Ясон звинувачує її ще й у хтивості. Зрозуміло, що Медея відмовляється від його фінансової допомоги. І майже одразу після цього, вона раптово перетинається з царем Егеєм, який, дізнавшись про всю ситуацію, стає на бік Медеї, та обіцяє їй прихисток в Афінах (ну а де ще шукати прихистку, як не на батьківщині Евріпіда, коли переслідує жертву головний союзник Спарти). Здавалося б, ось уже й вихід є, але Медея все ще хоче помсти.
Помста Медеї
План її помсти простий; вона запрошує Ясона, щоб вибачитися і прийняти його умови, а як добру волю дарує його дружині отруєну діадему і пеплос. Ясон (як повний ідіот), добре знаючи свою дружину і навіть будучи співучасником подібного вбивства раніше, тим не менш, не бачить у цьому нічого дивного, і прирікає свою нову дружину на загибель. Поки це відбувається, Медея розривається між тим, що їй робити з дітьми; залишити їх, забрати з собою, або вбити. Материнські почуття борються в ній із почуттям помсти, що становить найдраматичнішу частину всієї п’єси. А тим часом у її вуста Евріпід вкладає ще кілька власних мотивів:
Люблю я тонкі мережі
Науки, люблю я вище
Розумом ширяти, ніж дружинам
Звичай людей дозволяє…
Є муза, якій мудрість
І наша втішна; дружини
Не всі її бачать посмішку –
Між тисяч одну знайдеш ти, –
Але розум для науки жіночий
Не можна ж назвати закритим.
Деякі моменти перегукуються (знову) з думками Демокріта з Абдер:
Я думала довго, і той,
По-моєму, смертний щасливий,
Який, до дружин не торкаючись,
Дітей не народжував;
Адже народження дітей призводить до цілої купи найрізноманітніших турбот, змінює все твоє життя докорінно, змінює сприйняття людських взаємин, та ще й, не дай боже, діти загинуть раніше за тебе самого! До того ж аргументація звучить ніби пряме цитування Демокріта:
Взяти для них засоби до життя,
Та й кого вони ростять,
Гідних людей чи негідних,
Хіба батьки знають?
Наприкінці п’єси ми дізнаємося про подробиці смерті царя і його доньки (цар не витримав смерті своєї дитини і притулився до неї, розділивши дію отрути, або вогню, якщо магія в тому, щоб спалахнути); причому звідси ми дізнаємося, що Ясону, за всієї його ницості, – усе ж таки були важливі діти від Медеї, і він навіть попросив свою нову сім’ю залишити Медею в Коринті. Тим часом Медея все ж наважилася вбити дітей, і коли Ясон прибіг до неї, бажаючи врятувати дітей від помсти з боку коринфян, то було вже пізно. В останньому діалозі Ясон просить залишити тіла дітей для нормального поховання. Але Медея і тут не дає Ясону ніякої пощади, і забирає дітей із собою, втікши з оточення за допомогою колісниці бога Геліоса (родовий бог її сім’ї).
За підсумком, можна сказати, що закиди Ясона були скоріше вірні, і Медея виявилася здатною вбити дітей через проблеми в спальні. Це жодним чином не виправдовувало його низості, але Медея перейшла межу, причому Евріпід пов’язує це з «жіночою натурою», з тим, що жінки за своєю природою мстиві й жорстокі, коли справа стосується теми стосунків із чоловіком (ось головний маркер для звинувачень у «жінконенависництві»). І, тим не менш, п’єса переповнена мотивами фемінізму, апологією софістики і науки, можливими відсиланнями на етичні погляди Демокріта, серед яких цілком сучасна позиція чайлдфрі. І все це вперше в історії драматургії. Деякі моменти цілком розвивають розпочату в «Алкесті» тематику, як-от людський образ рабів, перетворення стосунків і закоханості на центральну тему твору. Окрема заслуга твору в тому, що найкращі його моменти складені так майстерно, що їх цілком можна розбирати на цитати навіть зараз. Можливо тому п’єса має безпрецедентну популярність навіть у наш час. Однак відсутність явно позитивних героїв (не рахуючи рабів); як і зведення центральної уваги п’єси на підступну «жіночу природу», не можуть не залишити неприємного осаду.