Французький епікуреїзм (або матеріалізм) зовсім не помер після ВФР. Очевидно, що якісь його елементи зустрічаються навіть у романтичній літературі, але він також зберігається і як визначна філософська школа. Зазвичай вважають, що його популярність була перекрита Німецькою філософією (Кант, Фіхте, Шеллінг, Гегель), і в певному сенсі це справді так. Але ми знаємо, що в тій же Англії німецька філософія не змогла пустити сильного коріння, і там зміцнився якраз спадкоємець епікурейської традиції – утилітаризм Бентама і Мілля. Але це в Англії, тому давайте навіть припустимо, що у світових масштабах популярність утилітаризму другорядна на тлі популярності німецької філософії. У самій Німеччині, проте, є свої представники цього крила філософії.
Я не кажу тут про Бюхнера, Молешотта, Фохта та ін. діячів, хоча це стосується і їх також (вони все ж набули популярності в Німеччині вже через 20-30 років після смерті Гегеля). Були також і менш відомі сучасники Гегеля, були й попередники.
Отже, щоб коротко охарактеризувати альтернативний “Німецькому ідеалізму” (критичний щодо Канта і Гегеля) рух у Німеччині, ми навели кілька біографій найвизначніших постатей, навколо яких оберталися ще десятки вчених, філософські погляди яких ще тільки належить з’ясувати в майбутньому.
- Георг Крістоф Ліхтенберг (1742-1799)
- Йоганн Георг Адам Форстер (1754-1794)
- Карл Людвіг Кнебель (1744-1834)
- Йоганн Август фон Ейнзідель (1754-1837)
- Александр фон Гумбольдт (1769-1859)
- Йоганн Фрідріх Гербарт (1776-1841), з натяжкою, завдяки гносеології, що йде від Локка.
- Фрідріх Едуард Бенеке (1798-1854)
І це не рахуючи десятка близьких до них науковців і письменників, і не рахуючи таких людей, як Гете і Віланд, яких також можна вважати пропагандистами ідеалів саме французького просвітництва.
Батько німецького Просвітництва: Ліхтенберг
Одним із найвизначніших просвітителів Німеччини був Георг Крістоф Ліхтенберг (1742-1799), про якого є велика добротна (нехай і радянська) стаття про всі види його діяльності. Ми перекажемо тут тільки основні моменти, для решти радимо перейти за посиланням і прочитати саму статтю. Про Ліхтенберга ми напишемо досить багато, тому що він добре характеризує власне Просвітництво в Німеччині, а про всіх інших, кого можна вважати гідною альтернативою Гете, Канту, Фіхте і Гегелю, скажемо тільки найосновніше.
Ліхтенберг у юності здобув непогану освіту у сфері математики і фізики, у 1770 і 1774 роках відвідував Англію. Знайомство з нею мало величезне, можна сказати, вирішальне значення для світогляду Ліхтенберга. Вона вразила його точно так само, як Монтеск’є, Вольтера або Георга Форстера, який став пізніше його другом і співробітником. Ліхтенберг присутній на засіданнях парламенту, вивчає промисловість Бірмінгема; він знайомиться з дослідженнями англійських учених, здійснює прощу до будиночка Шекспіра в Стретфорді та до могили відомого письменника Лоренса Стерна. Англійська дійсність змусила його жваво відчути разючу злиденність рідної Німеччини. Пізніше, в 1786 р., уже приречений до кінця життя на животіння в Геттінгені, він писав Гіртанеру: “Благо вам, що ви в Англії. Воістину, моє серце кровоточить, коли я подумаю, що Англія ще існує, а я не можу в ній перебувати… Людину ніде так не шанують, як у цій країні, і тут усім насолоджуєшся душею й тілом, як про це можна лише мріяти за солдатських урядів”. Англія багато в чому визначила його демократичні переконання.
Повернувшись до Німеччини, Ліхтенберг стає професором фізики Геттінгенського університету і невтомно займається науковою, викладацькою та літературною діяльністю. Його цікавить інженерне винахідництво та питання електрики. Його роботи отримують визнання найбільших учених Європи. З глибокою повагою відгукуються про нього Кант і Гете. Одночасно він веде велику просвітницьку роботу, редагуючи два журнали: “Геттінгенський кишеньковий календар” і “Геттінгенський журнал науки і літератури”, який він видавав у свій час разом із Г. Форстером. Переважна кількість статей на найрізноманітніші теми написана самим Ліхтенбергом. Роблячи доступними передові наукові ідеї, сприяючи поширенню гарних смаків, він був постійно стурбований тим, щоб “хоч трохи підняти тих людей, до яких спустився”.
Жорстока скрута переслідувала відомого вченого і письменника протягом усього життя: то він репетирує шляхетних англійських барчуків, то змушений займатися коректурою або просто писати “заради вигоди”, бо не в змозі забезпечити сім’ю. І проте він завжди великодушно ділився останнім, допомагаючи бідним студентам або колегам, як, наприклад, відомому поетові Ґотфріду Авґусту Бюрґеру (до речі, Євген Дюрінг із якоїсь причини вважав, що цей поет вартий більшого, ніж Ґете чи Шиллер), у долі якого він долучився з найактивнішою участю.
Ліхтенберг помер у скруті, з важкою хворобою хребта, роздратованим і розчарованим у житті, а надто – в подіях і результатах Французької революції. Він так і не зміг стати справді видатним ученим, не зміг стати і великим письменником. Свою найзнаменитішу сатиричну роботу “Афоризми” він не став публікувати за життя. Але його постать в історії німецької просвіти посідає місце майже таке саме, як і постаті Гете та Шиллера (мається на увазі, за часів їхнього життя, а не та популярність, що розвинулася в наступні роки).
“Афоризми” – свого роду щоденник, записна книжка, куди Ліхтенберг вносив свої думки, спостереження, експромти, маленькі заготівлі – етюди й заголовки для своїх майбутніх сатиричних творів. Записи охоплюють тривалий період від 1765 р. до 1799 р.- рік смерті письменника. Початковий пункт Ліхтенберга – різка опозиція до всіх наявних суспільних норм і порядків, освячених традицією, найглибша недовіра і сумнів просвітителя, який виставляє все на суд Розуму: “Все зло світу часто пояснюється нерозумним шануванням старих законів, старих звичаїв, старої релігії”. В “Афоризмах” Ліхтенберг виступає проти монархічного деспотизму, кріпосного права, релігії як їхньої духовної опори. Серед німецьких просвітителів він один із небагатьох, хто виступав за звільнення селян із землею, яку він вважав їхньою законною власністю. Його симпатії на боці найдемократичнішої частини “третього стану” – “божою немилістю кріпаків, негрів, панщинників тощо”. Письменник закликав займатися просвітою народу і вважав більш важливим роз’яснювати селянам справжні поняття про свободу, ніж “приписи християнства, що поступово виходять з моди”. Він захищав свободу друку, совісті та думок. Його демократизм призвів до того, що на відміну, наприклад, від Гете і Шиллера у нього можна неодноразово зустріти виправдання революційного насильства, і до кульмінації якобінського терору він прихильно ставився до Французької революції. Полемізуючи в 1793 р. з абстрактними уявленнями тих, хто вважав, що “багато чого в революції могло б статися не так насильницьки”, Ліхтенберг вигукував: “Немов природа може надати здійснення своїх планів метафізиці!”. Революцію в змозі зрозуміти не “абстрактна людина”, “з абстрактним розумом”, якої ніколи не існувало, а “конкретна людина, що належить до певної партії“.
Як і для інших німецьких просвітителів XVIII ст., одним із головних питань, що хвилювали Ліхтенберга, було питання про єдність Німеччини, тоді політично роздробленої й економічно відсталої. Із глибоким болем і сарказмом говорить Ліхтенберг про відсутність національної свідомості в німців, які не створили навіть “загальнонаціонального прокляття чи лайки”. Тому він критикує німецьку культуру, що наслідує іноземні французькі та англійські смаки. Усюди помічає він панування місцевих, провінційних інтересів, і німецький характер він точно визначає двома словами: “patriara fugimus”.
Протягом усієї творчої діяльності філософія незмінно привертала увагу Ліхтенберга. Тому філософські записи в “Афоризмах” посідають вельми значне місце і становлять безсумнівний інтерес.
Лейтмотивом його філософської критики є постійний глибокий сумнів у філософських догмах метафізичного ідеалізму. Це чудово усвідомлював сам письменник, одне з висловлювань якого могло б слугувати своєрідним епіграфом до його філософії: “Якщо моя філософія недостатньо сильна для того, щоб сказати щось нове, то в ній усе-таки достатньо мужності для того, щоб вважати не цілком достовірним те, у що вже так давно вірять”. Пройшовши складний шлях філософських пошуків (Лейбніц, Гольбах, Даламбер, Спіноза, англійські сенсуалісти), Ліхтенберг у 80-ті роки переходить на позиції матеріалізму, значною мірою (як Гете і Форстер) завдяки досвідченому вивченню природи.
Засуджуючи прагнення ідеалістів пояснити світ, виходячи зі свідомості, у відриві від матеріальної дійсності, Ліхтенберг дотепно зауважує: “Як танцмейстер і вчитель фехтування ніколи не починають вивчення анатомії рук і ніг, так і здорова, корисна філософія повинна брати свій початок із чогось вищого, ніж ці абстрактні міркування. Ногу треба ставити саме так, бо інакше впадеш. У це треба вірити, бо безглуздо було б не вірити в це, і це дуже хороша основа”.
Філософію, яка бере за основу об’єктивний світ і людську практику, Ліхтенберг називає “філософією людською, а не професорською”. Тому він вважає, що набагато переконливіше міркують психологи, обізнані в природознавстві (див. емпірична психологія, про що буде сказано нижче), ніж ті, які починають із психології. Останні пояснюють усі явища навколишнього світу абсолютно невідомими величинами – “богом”, “душею” і “вбивають матерію”, розчиняючи її в дусі. Матеріалізм він образно визначає як “асимптоту психології”, з якої вона має виходити і до якої має прагнути. Він вірно передбачав: “Наша психологія врешті-решт прийде до витонченого матеріалізму, у міру того, як ми дедалі більше пізнаватимемо, з одного боку, матерію, а з іншого, – долатимемо всі можливі перепони у свідомості”.
Як ученого, як одного з активних просвітителів, його особливо хвилювали проблеми теорії пізнання. Наслідуючи англійський і французький матеріалістичний сенсуалізм, Ліхтенберг визнавав відчуття першим джерелом пізнання і був переконаний у пізнаваності об’єктивного світу, що оточує нас. Одним із перших у Німеччині він виступив із критикою суб’єктивного ідеалізму Берклі і Юма, а пізніше Фіхте. З істинно просвітницькою гордістю говорив він про великі успіхи освіти, які дають змогу тепер оволодіти людині за шістдесят років усім багатством культури, створеної протягом п’яти тисяч років. Він закликав нескінченно розширювати межі науки.
У той час, як багато сучасних Ліхтенбергу просвітителів ще наївно пояснювали походження релігії невіглаством людей, Ліхтенберг часом намагається піти далі. Він здогадується, наприклад, про те, що соціальне буття людини, зокрема, суспільна нерівність, є джерелом релігійних забобонів, які живуть у пригноблених класів: “Те, що власне робить для бідняків небесне життя настільки привабливим – це думка про рівність станів на тому світі”. Отже, за Ліхтенбергом, віра в бога – доля слабких і пригноблених людей.
На противагу метафізичному, ізольованому вивченню явищ природи він наполягає на вивченні її єдності та взаємозв’язків. В “Афоризмах” Ліхтенберга можна зустріти окремі висловлювання, що тонко помічають діалектичний зв’язок загального і одиничного, великого і малого, майбутнього і сьогодення, істини абсолютної і відносної. У деяких судженнях він впритул підходить до думки про те, що розвиток, рух є єдність і боротьба протилежностей. Однак ці судження багато в чому ще стихійні, є спостереженнями, здогадками і гіпотезами вченого-фізика.
Ліхтенберг був сучасником великих і складних зрушень у суспільному житті, науці та промисловості у XVIII ст., які спричинили кризу старої метафізики. У німецькій класичній філософії поступово зароджувався новий діалектичний метод. У цьому процесі Ліхтенберг разом із Гете, Кнебелем, Ейнзіделем. Форстером (про останніх трьох у наступних нижче розділах) був представником тієї прогресивної матеріалістичної тенденції, яка протистояла Канту і намагалася, до певної міри, подолати обмеженість кантонського ідеалізму та французького механістичного матеріалізму XVIII в. Кнебель та Ейнзідель – друзі Гете в Веймарі, які розділяли багато в чому його філософські та природничо-наукові погляди. Обидва вони були близькі до Гердера, плідні ідеї якого розвивали в матеріалістичному напрямку.
Матеріалізм і атеїзм Ліхтенберга не були послідовними. За власним його визнанням, починаючи з 1791 р., але особливо в 1792-1793 рр., він відчуває сильні сумніви і приходить нерідко до тверджень кантіанського характеру. Він також заявляє тепер, що “віра в бога такий самий природний для людини інстинкт, як і ходьба на двох ногах”. Він схиляється до деїзму і “природної” релігії. “Як приходимо ми до поняття світу поза нами? Чому ми не віримо, що те, що відбувається в нас, і є поза нами. І взагалі, як ми приходимо до поняття дистанції? Це дуже важко розвинути…”.
Подібно до інших німецьких мислителів, своїх сучасників-наприклад, Кнебеля, К. Ф. Вольфа, Александра Гумбольдта – Ліхтенберг відчував також, що одними механічними законами неможливо пояснити складний розвиток органічної матерії. Натякаючи, мабуть, на Ламетрі, який оголошував людину машиною, він писав: “Якщо душа проста, до чого така тонка структура мозку? Організм – машина, і він повинен, отже, складатися з такого ж матеріалу, як і машина. Це є доказом того, що механічне простягається в нас дуже далеко, бо навіть внутрішні частини мозку побудовані настільки майстерно, що ми, можливо, не розуміємо і сотої частки їх”. На його думку, “вражаючий вплив думки на тіло незрозумілий, якщо припускати, що думка діє тільки за законами механіки”. Він набагато складніший, і Ліхтенберг образно уподібнює його впливу іскри на порох.
Слідом за К. Ф. Вольфом, який у своїй “Теорії зародження” (1759) завдав ґрунтовного удару метафізиці та ідеалізму в біології, Ліхтенберг також відкидав преформізм і намагався пояснити біологічну еволюцію людини не механістично, подібно до Ламетрі та Робіне, а як розвиток, що пов’язаний і з виразними змінами. Загалом Ліхтенберг у 90-ті роки йде слідами Канта і Беме, і відкочується від позицій епікурейського сенсуалізму, які активно пропагував раніше.
У питаннях естетики Ліхтенберг був т. зв. “революційним класицистом”. Іноді в цьому вбачають реалізм, але це буде занадто гучне узагальнення. Ліхтенберг безумовно критикував романтизм, що зароджувався, в особі “Бурі і Натиску”, і критикував багато в чому за безхарактерних героїв, які не дотягували до образів римлян із Плутарха. Він же хотів бачити літературу, де герой буде тим самим римлянином, тільки таким, що служить справі революції. Іншими словами, Ліхтенберг був вульгарним агітатором і хотів бачити не стільки літературу, скільки радикальні памфлети під художньою обгорткою.
Тепер, розглянувши в найзагальніших рисах деякі ідейні позиції Ліхтенберга, подивимося, хто ж ще приєднувався до його напрямку в Німеччині.
Натуралізм: Георг Форстер
Йоганн Ґеорґ Адам Форстер (1754-1794), один із найрізнобічніших німецьких дослідників XVIII ст. Найважливіші його науково-філософські праці: “Погляд на єдність природи” (1786), “Ще про людські раси” (1786), “Кук-мандрівник” (1787), “Про ласощі” (1788). Ще в листі до філософа Якобі (квітень 1784 р.) Форстер чітко формулював відмінність між ним і німецьким ідеалістом:
“Я хочу бути, щоб мислити, а ви бажаєте мислити, щоб бути”.
У першій із зазначених статей він відстоює погляд на природу як на єдине ціле, в якому кожне явище пов’язане одне з одним. Це прагнення виявити діалектичні зв’язки в природі та суспільстві характерне і для його статті “Кук-мандрівник”. Віддаючи належне зусиллям Канта вигнати поняття бога зі сфери раціонального пізнання, він засуджує, однак, принцип апріорності в його філософії, називаючи Канта “архісофістом” та “архісхоластом”. Спеціально проти Канта формулював він тезу:
“Не існує ніякої абсолютної свободи, як не існує абсолютного розуму й абсолютної моралі. Усе тільки відносне…”.
Форстер – учасник другого навколосвітнього плавання Джеймса Кука (цікаво, що тематика мандрівок є однією з центральних у біографіях більшості авторів цього “гуртка”, того ж таки Гумбольдта, Ейнзіделя, про яких далі), він також був найкращим другом Ліхтенберга. Форстер був напевно центральною постаттю просвітництва в Німеччині, за рівнем слави цілком співставним із Гумбольдтом пізніше (до речі, саме Форстер надихнув Гумбольдта на мандрівки). Форстер мав активні листування з Лессінгом, Гете, Віландом, Гердером і не тільки.
До кінця своїх днів Форстер був вірним ідеям французької революції. Після окупації лівого берега Рейну французькими революційними військами Форстер став якобінцем, вождем Майнцської демократичної республіки, яка недовго проіснувала (осінь 1792 р. – весна 1793 р.). Падіння Майнца, взятого прусськими військами, змусило Форстера залишитися в Парижі, де він і віддав залишок своїх днів служінню революції. Сучасна Форстеру німецька преса постаралася ославити його як зрадника, антипатріота. Ф. Енгельс, навпаки, ставив ім’я Форстера поруч з ім’ям Томаса Мюнцера і відносив його до “найкращих патріотів” Німеччини.
Органіцизм: Кнебель
Карл Людвіг Кнебель (1744-1834) обіймав у Веймарі посаду вихователя дітей веймарського герцога. Його літературна спадщина невелика, найбільш значною його працею є “Нариси про інтелект” (1788). Як матеріаліст, він вважає мислення результатом тривалого і складного розвитку матерії: “Те, що ми називаємо духом, є ніщо інше, як вища сила, що ґрунтується на властивостях природи”. Особливо цікавила його проблема органічної матерії, яку, на його справедливу думку, не можна “зрозуміти з точки зору однієї механіки”. Критикуючи стародавній і сучасний йому матеріалізм за механістичність, він вважав, що в живій матерії існують “зв’язки і дії більш високого типу”. Тобто він розглядає матерію як органіцист.
Здобувши гуманістичну шкільну освіту в Ньордлінгені, Карл Людвіг фон Кнебель 1764 року почав вивчати юриспруденцію в Ґаллі, але незабаром був змушений перервати навчання. У 1765 році він отримав звання офіцера в полку принца Пруссії. У цей час він зайнявся перекладами давньоримської класики і отримав перший поетичний досвід. У 1773 році Кнебель закінчив військову кар’єру і вирушив у Веймар до Віланда. Там 1774 року його призначили герцогинею Анною Амалією вихователем принца Костянтина, він дістав чин гофмейстера і одразу ж опинився в супроводі Карла Августа і Костянтина в їхній поїздці до Парижа. Під час зупинки у Франкфурті зустрівся з Гете і познайомив із ним принців. Завдяки мудрому посередництву Кнебеля відбулося примирення Гете з Віландом. З переїздом Гете до Веймара Кнебель став його найближчим другом. Загалом Кнебеля вважають важливою сполучною ланкою для того, щоб “Веймарський класицизм” узагалі зміг відбутися, але, як ми бачимо, він цікавий також як і носій ідей французької просвітницької думки та матеріалізму, альтернативного Канту.
Пацифіст: Ейнзідель
Син видного веймарського придворного, філософ, натураліст і дослідник, Йоганн Август фон Ейнзідель (1754-1837). Деякий час він перебував на військовій службі; пізніше навчався в Геттінгенському університеті, де слухав, між іншим, лекції Ліхтенберга. У 1780 році перейшов до Бергакадемії у Фрайберзі. Авраам Готтлоб Вернер, серед інших, був одним із його вчителів (це один із найбільших світових геологів свого часу, був учителем Гумбольдта, який, як ми пам’ятаємо, також навчався і в Ліхтенберга; тобто там була ціла “школа” емпірично налаштованих вчених, з яких ми називаємо тільки верхівку найгучніших імен). Потрапивши на службу до герцога, Ейнзідель знайомиться з Гердером і Гете, а також потоваришував із Кнебелем, який цікавився літературою і був наставником князя Костянтина (Кнебель, і певною мірою навіть Гете, також були матеріалістами на французький манер).
Тож, разом зі своїм братом Фрідріхом Гільдебрандом він належав до Веймарського двору муз (його брат, окрім дружби з Гете і самим герцогом, був дуже дружний з Віландом, близьким до епікуреїзму письменником того часу). У середині 80-х років Ейнзідель здійснив спробу дослідницької експедиції в центральну Африку, але через чуму в Тунісі був змушений передумати і повернутися.
Філософські думки та роздуми Ейнзіделя були передані головним чином через два уривки з рукописної спадщини Гердера. Він постає перед нами як ліберальний Просвітитель французького зразка. Як і Кнебель, він переконаний і, мабуть, найпослідовніший із німецьких матеріалістів та атеїстів, який різко й дещо однобічно виступав проти філософії Канта. “Шанування подібної схоластичної нісенітниці, – писав він, – свідчення духовного зубожіння”. Він дотримувався думки, що “вплив і прихильність, які виявила кантіанська філософія, є доказом того, як мало розвивається культура в Німеччині“. Критика Ейнзіделя стосується, наприклад, моральної філософії: “Нині лунає великий галас про те, що всяка мораль відпаде, якщо нинішні релігійні та політичні погляди припиняться […] Припинення їх не тільки не заподіє шкоди, але тоді істинна мораль, відповідна до людської природи, тільки почнеться; Бо, якщо люди просунулися в культурі в протилежних дотепер думках та інституціях, які суперечать їхній природі й інстинктам, наскільки швидшим буде їхній прогрес, якщо перешкоди для їхніх забобонів буде усунуто, а інститути буде створено в гармонії з людською природою […]“. Він знаходив зв’язок культурного прогресу зі змішанням народів (тобто не був расистом). На його думку, культура мислення та поведінки – зі звичайним дванадцятигодинним робочим днем з понеділка до суботи – вимагала звільнення від надто великої кількості роботи, що створювала б дозвілля для роздумів. Розвиток культури пов’язаний з винаходами технічного характеру, а також з організацією суспільства. Він піддав критиці той факт, що додаткова праця, тобто продукт, який робітники створюють понад свої власні потреби або потреби своїх родин, привласнюється іншими. Таким чином, капіталіст, який отримує перевагу в товарообміні, також є абсурдом. Фактично, Ейнзідель виступав за трудову власність за розвитку продуктивних сил ремесел, селянського господарства і торгівлі. Ейнзідель був більш схильний до французького Просвітництва. Серед іншого, він також нападав на традиційну мораль любові, шлюбу і близькості. Про те, якою мірою його роздуми в 1950-х роках все ще викликали замішання в цьому відношенні, включно із сексуальною мораллю, свідчить той факт, що редактор його “Ідей” помістив три пункти, де автор “явно зачіпає гендер”.
Після Французької революції Ейнзідель прийняв історичний погляд на культурний розвиток людства (мабуть, не без впливу Гердера). З іншого боку, як колишній офіцер, він розмірковує про війну і збройні сили. Відправною точкою його мислення є створення продуктів за посередництва людської праці та самолегітимності кожного людського індивіда. Утримання збройних сил і виробництво зброї та спорядження витратили б даремно людську працю. Війна сама по собі знищить продукти людської діяльності та людські індивідууми. Похвала військовим інститутам найвищою мірою непристойна, тому що відомо, що вони служать тільки для того, щоб робити людей гіршими. Солдат часто стає братовбивцею на війні. У цьому відношенні солдат нічим не відрізнявся від бандита, тому що обидва були найманими вбивцями, найнятими за гроші, але бандит принаймні вільніший у своїх рішеннях. На війні солдат позбавляється моральних цінностей через убивства, грабежі та крадіжки, і він стає несприйнятливим до співчуття до інших людей. Сліпа покірність, що існує у військовій ієрархії, у поєднанні з особистою фінансовою перевагою солдата тільки посилює все це. За часів виправдання воєн за імперським, феодальним і спадковим правом Ейнзідель виявляє, що князі насправді отримують вигоду, фінансово-економічну вигоду з нових країн і підданих. Таким чином, ліквідація воєн пов’язана з ліквідацією бенефіціарів або вигод від війни і подальшим розвитком культури. Той, хто робить свій внесок у війну словом і ділом, має розглядатися як злочинець, який ображає людяність. Сама війна є доказом безкультурності. Чи варто додавати, що Ейнзідель підтримував ВФР і критикував феодальний абсолютизм?
Синтез: Александр фон Гумбольдт
Одним із найбільших натурфілософів Німеччини за часів Гегеля і після його смерті був Александр фон Гумбольдт (1769-1859). Його вважають засновником географії як особливої емпіричної науки, він був найбільшим мандрівником свого часу і користувався повагою, зокрема і в Ч. Дарвіна (і це далеко не весь його вплив, але в рамках цього маленького нарису ми не будемо надто заглиблюватися у значення Гумбольдта для Європи). Своїм основним завданням він вважав “осягнення природи як цілого і збір свідчень про взаємодію природних сил“ (тобто фактично це вже був позитивізм); за широту наукових інтересів сучасники прозвали його Аристотелем XIX століття. Виходячи із загальних принципів і застосовуючи порівняльний метод, він створив такі наукові дисципліни як фізична географія, ландшафтознавство, екологічна географія рослин. У своїх лекціях О. Конт згадує, що встиг отримати схвалення від Гумбольдта, що також не випадковість.
В юності Гумбольдт був особисто знайомий, наприклад, з М. Мендельсоном і Г. Форстером, навчався, крім іншого, у Г. Ліхтенберга, проводив експерименти разом з Гете (що сам Гете неймовірно цінував до кінця життя). Після мандрівок різними континентами, а особливо Латинською Америкою, вже у 1809-27 роках мешкав у Франції, тісно спілкуючись з усіма зірками місцевої біологічної та хімічної наук (серед яких Кюв’є та Лаплас). Очевидно, що особисте знайомство з вищеназваними просвітителями позначилося на його поглядах. Легко помітити, що він слідує за загальною настановою Ліхтенберга, запозичує органіцизм Кнебеля, уявлення про єдність природи у Форстера (і в нього ж – пристрасть до подорожей і ботаніки), приймає пацифізм і антирасизм Ейнзіделя і знаходить безліч точок дотику з Гете. У якомусь сенсі Гумбольдт може вважатися завершенням усієї німецької просвіти.
Період після обґрунтування в Берліні, з кінця 1827 по квітень 1828 року, відзначений активною діяльністю Гумбольдта з популяризації науки. Вона мала форму безоплатних публічних лекцій, які відбувалися у двох місцях – у Берлінському університеті (61 лекція) і в Співочій академії (16 лекцій) з найбільшим із залів Берліна, доступних широкій публіці (тобто все це за часів викладання Гегеля). Лекції “Про фізичний світопис” послужили основою для майбутнього науково-популярного твору Гумбольдта “Космос”. Вони залучили масу слухачів – на кожній лекції збиралося до тисячі осіб.
Ще до всього цього він користувався популярністю у прусського короля, і далі ця популярність при дворі тільки зростала. Затребуваність Гумбольдта можна порівняти з популярністю Вольтера за 70 років до цього. Наприкінці 20-х років він вирушив у подорож Росією і Середньою Азією, після якої 1830 року, за клопотанням короля, вирушив до Парижа (якраз після революції, для налагодження контактів з новою династією). У 1830-32 році Гумбольдт підбивав підсумки своєї експедиції, а також надсилав звіти в Берлін про нову політичну обстановку. У 1832 році він повернувся до Берліна, де продовжив працювати над багатотомною науково-філософською працею, яку спочатку мав намір назвати “Нарисами фізичного світопису”, а пізніше назвав “Космосом“. Перший том твору було опубліковано 1845 року, у 1847, 1852 і 1857 роках було опубліковано три наступні томи. До останніх днів свого життя вчений продовжував роботу над п’ятим томом, але завершити його не вдалося. Твір Гумбольдта було перекладено багатьма мовами, він здобув високу оцінку європейської наукової спільноти, його вважають одним із найкращих виразів наукового прогресу першої половини XIX століття.
За всіх цих тісних стосунків із королями Пруссії, він був доволі ліберальним мислителем, і викликав відкрите роздратування у консервативно налаштованих придворних. А нас особливо цікавить його ставлення до Шеллінга і Гегеля. Якщо спочатку він ще цікавився Шеллінгом, бо той намагався загравати з натурфілософією, то пізніше, коли написав “Космос”, він уже змінив свою думку. Дюрінг підкреслює, що листування Гумбольдта свідчить про неприязне ставлення до Шеллінга та Гегеля, і цитує лист Варнгагену від квітня 1841 р., який було опубліковано вже після смерті Гумбольдта. У ньому Гумбольдт пише про ідіотизм двох знаменитих філософів, “гейські сатурналії (gay saturnals), маскарад найбожевільніших натурфілософів”. Далі Гумбольдт цитує Шеллінга: “Алмаз – це камінчик, що набув свідомості; граніт – це ефір; схід – це кисень, захід – водень; дощ іде, коли змішуються східні та західні хмари”. У підсумку Гумбольдт доходить висновку, що німецька філософія його часу “була жалюгідною епохою, в якій Німеччина опустилася набагато нижче за Англію і Францію“.
Але це все – дуже мало і скупо про таку велику постать, як Александр Гумбольдт. Тому я відсилаю вас до прочитання повноцінної біографічної книги про нього авторства Андреа Вульф (посилання на магазин, але вона легко гуглиться безкоштовно).
Емпірична психологія: Гербарт
Йоганн Фрідріх Гербарт (1776-1841) був філософом, психологом і основоположником педагогіки як академічної дисципліни. Він запам’ятався сучасникам як людина, що конфліктувала з Гегелем (особливо щодо теми естетики). По суті Гербарт був нео-кантіанцем, але в плані теорії пізнання повністю виходив з позицій Локка, і вважав, що нехай кантівська річ у собі і непізнавана в повній точності, але вона все ж пізнавана загалом, і є об’єктивною причиною наших сприйняттів. Завдяки особливому акценту на позиціях Локка, сам Герберт швидко занурився в питання виховання (бо виявляється, що будь-яку людину можна виховати як завгодно, вроджених обмежень немає). У Німеччині виник навіть спеціальний напрям у педагогіці “гербертаріанство”.
Він вважається одним із засновників емпіричної психології в Німеччині. І це при тому, що за межами основних передумов Локка, філософія Гербарта містить у собі і теологію, і метафізику, і юмівський скептицизм, і безліч елементів із філософії Лейбніца або навіть Платона. Він також почав розглядати несвідоме, як окрему психологічну категорію, і сподівався зробити психологію наукою за допомогою перекладу на математичну мову (що також несе в собі невеликий наліт ідеалізму, особливо в контексті решти).
Особливо цікавий для нас Гербарт не своєю педагогікою, а теорією естетики. Гербарт став основоположником формальної естетики, яку зазвичай протиставляють змістовній естетиці Гегеля. На основі психологічних ідей про взаємодію уявлень І. Ф. Гербарт розробив свою естетичну теорію. Складні естетичні переживання, що викликаються художнім твором або явищами природи, засновані на взаємодії співвідношень формальних елементів, на гармонійних співвідношеннях тонів, ритмів, пропорцій, фарб. Ці співвідношення можуть бути виражені математично, що дає змогу точно пов’язати почуття прекрасного з певними формальними відносинами між елементами художнього твору. Найбільшою мірою такому опису з усіх видів мистецтв піддається музика. Але при цьому, все ж таки, Гербарт цілком міг заявляти, що естетика – наука про особливі поняття, що розширюють наш досвід. Загалом, персонаж у всьому суперечливий і непослідовний, але вочевидь був “емпіричною” альтернативою Гегелю і німецькому ідеалізму.
Ворог Гегеля: Фрідріх Едуард Бенеке
Були також і менш відомі сучасники Гегеля, наприклад, Фрідріх Едуард Бенеке (1798-1854), який намагався зробити емпіричну психологію центральною частиною своєї філософії. Уже 1820 року (у 22 роки), встигнувши відслужити добровольцем у війні проти Наполеона і здобути освіту, виступив із науковим трактатом, де піддавав критиці Канта і Гегеля, і став викладачем у Берліні. За активної участі Гегеля його лекції заборонили в Берліні (їх знову дозволили тільки після смерті Гегеля 1832 року).
Цікаво, що його критичне ставлення до Канта і Гегеля сформувалося в нього, зокрема, завдяки читанню Шопенгауера (який також мав винятково великий вплив на думки того ж Дюринга). Але головними джерелами для Бенеке були філософи Локк і Гербарт. Після смерті Бенеке, щоб вшанувати його пам’ять, його рідний брат заснував спеціальну премію для найкращих праць, що популяризують науку. Цю премію Бенеке 1871 року отримає Дюрінг, за твір з історії механіки.
Запитання передплатників: чому тоді позитивізм там до смерті Гегеля не виник?
Відповідь: Дивлячись що називати позитивізмом. Строго як нова школа з певними принципами і ставленням до предмета філософії, яку створив О. Конт – він і в Англії не виник, хоча цілком базується на англійській філософській традиції. Тоді буде питання, чому позитивізм виник не в Англії, а у Франції. Питання в принципі резонне, але відповісти на нього буде складно. Технічно позитивізм є всього лише школою, відгалуженням з англійської філософії сенсуалізму та емпіризму. Так званий “французький матеріалізм” також є подібним відгалуженням. І те, що я зараз показував на прикладі Німеччини – таке ж відгалуження. Це все паралельні напрямки одного й того самого.
Але Конт зумів зробити з цього новий “бренд” і задати кілька нових векторів для розгляду питань у рамках цієї загальної традиції. Щойно він це зробив, усі інші регіональні “школи” швидко взяли цей бренд на озброєння. Теж саме стосується і “утилітаризму“, як етичного напряму. У принципі це те саме, що приймають і названі мною німці, і французькі просвітителі, але як концептуально-оформлений бренд загальноєвропейського рівня утилітаризм виникає в Англії, і суто технічно Дідро не вважатиметься утилітаристом, бо помер до того, як цей бренд сформувався.
Доповнення: з розмов Гете та Еккермана
Четвер, 18 жовтня 1827 р.
Тут Гегель, якого Гете дуже високо ставить як особистість, хоча деякі плоди його філософії йому і не до смаку. На честь Гегеля Гете нині ввечері зібрав невелике товариство за чайним столом, серед гостей був і Цельтер, втім, який мав намір відбути цієї ж ночі. Багато говорили про Гаманна, більше за інших, мабуть, Гегель, який висловлював про цю видатну людину глибокі думки, що, безсумнівно, стали наслідком вдумливого і сумлінного вивчення його літературної діяльності.
Далі мова зайшла про сутність діалектики.
– Власне, діалектика, – сказав Гегель, – не що інше, як упорядкований, методично розроблений дух суперечності, притаманний будь-якій людині, і водночас великий дар, бо він дає змогу істинне відрізнити від хибного.
– На жаль, – зауважив Гете, – ці розумові виверти нерідко використовуються для того, щоб неправдиве видати за істинне, а істинне за неправдиве.
– Буває й так, – погодився Гегель, – але тільки з людьми розумово пошкодженими.
– Ось я понад усе і ставлю вивчення природи; воно не допускає такого хворобливого явища, бо тут ми маємо справу з істинним і нескінченним. Природа негайно відкидає як неспроможного всякого, хто вивчає і спостерігає її недостатньо чисто і чесно. До того ж я переконаний, що вона в змозі дарувати зцілення хворим на діалектику.
Понеділок, 11 грудня 1826 р.
Я застав Гете в бадьорому і збудженому настрої. Не встиг я увійти, як він радісно оголосив мені:
– Сьогодні вранці Александр фон Гумбольдт провів у мене кілька годин. Яка це людина! Я знаю його дуже давно і, тим не менш, щоразу заново йому дивуюся. За науковими знаннями і живим сприйняттям життя йому, можна сміливо сказати, немає рівних. І такої різнобічності я теж ні в кого не зустрічав! Про що не заговори, все йому відомо, і він щедро обсипає співрозмовника духовними дарами. Він як джерело, до якого підведені численні труби,- тобі залишається тільки підставляти посудини, і вже вони наповняться невичерпною, цілющою вологою. Він кілька днів пробуде у Веймарі, і я заздалегідь знаю, що після його від’їзду мені здасться, ніби я за ці дні прожив довгі роки.
Четвер, 3 травня 1827 р.
Власний наш народ не дуже-то щедро обдаровує нас культурою, до того ж наші розумні й талановиті люди розсіяні по всій країні. Один засів у Відні, інший – у Берліні, один живе в Кенігсберзі, інший – у Бонні або Дюссельдорфі, – п’ятдесят, а то й сто миль розділяють їх, тож особисте спілкування, усний обмін думками стають можливими лише в найрідкісніших випадках. А наскільки багато це значить, я переконуюся щоразу, коли такі люди, як Александр Гумбольдт, наприклад, бувають проїздом у Веймарі, і я за один день здобуваю безліч необхідних мені знань і за ці години просуваюся далі своїм шляхом, ніж за роки самотності.
Доповнення: Google Ngram
Дивно, але Ліхтенберг, Форстер, Кнебель і Фейєрбах згідно з Ngram – однакові за значущістю постаті в німецькій літературі XIX-XX ст. (за винятком злету Фейєрбаха в 40-ті роки XIX століття). Ось Бенеке вже поступається всім їм, хоча в 60-70-ті роки навіть наближається до порівнянної популярності, а Гербарта цілком можна порівняти з Фейєрбахом на його піку слави, тільки на відміну від Фейєрбаха, він утримує такий рівень цитованості аж до початку Першої світової.
Нижче ніж Бенеке з наведених нами раніше мислителів перебуває тільки всіма забутий Ейнзідель. Євген Дюрінг, до речі, навіть на піку своєї кар’єри міг змагатися тільки з Бенеке, це все ж нижній рівень популярності. Бюхнер і Молешотт також належали до рівня популярності, трохи вищого за Дюрінга, і тільки на пікових рівнях наближалися до Фейєрбаха. Безумовно помітний рівень, але мабуть належить до нижнього рівня популярності. Тож з усіх наведених нами авторів, серйозну популярність мав тільки Гербарт.
Усіх їх разом узятих, звісно, затьмарює Гумбольдт (або навіть Гегель, Фіхте і Шелінг, хоча останній трохи ближчий до рівня Фейєрбаха). Трохи вище за рівень Гербарта перебуває Шопенгауер, і це вже рівень близький до Шеллінга, але все ж його можна віднести до мислителів середньої популярності. Ви можете здивуватися, але Енгельс у німецькій літературі перебував на рівні Фейєрбаха-Ліхтенберга до 1890-х років, і тільки з 1913 року він зміг обійти популярність Гербарта, а з 1945 року – Шопенгауера (але це вже частково результат появи НДР). До 1917 року Енгельс не виходив на рівень середньої популярності в німецькій літературі. Маркс зумів обійти Шопенгауера ще 1891 року, а після Першої світової зміг зрівнятися з Гумбольдтом та іншими зірками високої категорії.
Але нас тут цікавить інше. Що можна виділити умовно 3 категорії популярності в літературі за допомогою аналізу цитування, які можна вважати достатніми для “входження в історію”. І деякі фігури, які можуть здатися малозначущими (як-от Ліхтенберг), або які здаються дуже вже значущими (як-от Енгельс і Маркс), можуть бути цілком співставні з людьми на кшталт Фейєрбаха в ті часи, коли вчення цих людей ще користувалися актуальністю, як сучасні своєму віку.