Автор статті: Джон Фергюсон (Бірмінгем), рецензовано і доповнено Джексоном П. Хершбеллом (Міннеаполь, Міннесота). Ну а похабний переклад виконано адміністрацією групи Modern Epicurean. Посилання на джерела та інші деталі спеціально опущені, по закінченню цього циклу статей буде опубліковано зведений воєдино PDF документ, що включає ці пропуски.
Вступ
Короткі огляди з епікуреїзму часто закінчуються вже на Лукреції. Навіть енциклопедист Узенер (Usener) швидко пробігав імперський період, викладаючи його менш ніж на трьох сторінках свого вступу; а велика пропагандистська робота Нормана Де Вітта в цьому плані становить не більше восьми сторінок. Моє дослідження – спроба представити всі свідчення, які я зібрав за кілька років. Це не більше ніж попередній огляд, і я більше, ніж хотілося б, покладався на готові індекси. Одна з проблем у розумінні епікуреїзму в імперський період – це схильність давніх авторів посилатися на шкільні доктрини без згадки їхньої назви. Існує також проблема розуміння того, чи посилаються автори, які згадують епікурейські доктрини, на свій власний досвід, чи просто знайомі з Лукрецієм (на Заході) або з якимось довідником з історії філософії (на Сході). Я спробував розумно зважити всі факти, і основну сучасну історіографічну літературу перелічено наприкінці відповідних розділів. Фрагменти взяті з Г. Узенера, “Epicurea” (Лейпциг, 1887 р.). Я не згадав усіх імперських письменників, які зберегли посилання на Епікура; покажчик Узенера допоможе в наданні цих посилань.
Одну річ слід зазначити вже від самого початку: епікурейська школа більше, ніж будь-яка інша, залишалася вірною принципам свого засновника. В історії школи не було серйозних доктринальних змін, хоча пізніші епікурейці не завжди наслідували в чистоті життя свого вчителя: Епікур відкидав розкіш, політичну владу, літературні обдарування, військові амбіції. Але Меценат і Петроній, наприклад, поєднували багатство з епікуреїзмом; Авл Гірцій і Панса обіймали посаду консулів; Лукрецій, Вергілій і Горацій були стильними письменниками, а Кассій був дуже блискучим воїном.
Тут діють дві сили. По-перше, схильність людини ігнорувати будь-які аспекти релігійних чи філософських переконань, незручні для повсякденного способу життя. По-друге, здатність підкорення національних культур (а римляни були особливо вправні в цьому) шляхом поглинання. Досить замислитися над історією християнства, щоб побачити, як сучасні мільйонери визнають Вчителя, який сказав: “Горе вам, багаті!”, або солдатів, які сповідують вірність Господу, котрий велів їм підставити іншу щоку. Не дивно, що римські епікурейці настільки ж компрометують самі себе.
Епікуреїзм в епоху Республіки
Епікуреїзм у III і II століттях до н.е.
Римляни дізналися про епікуреїзм ще за життя самого Епікура: традиція розповідала про шок, викликаний посланцем царя Пірра, який розповів про систему, що заперечувала божественну діяльність, відмовляла в політичному житті та націлювала на задоволення (Plut., Pyrrh. 20,6; Val. Max. 4,3,6). Розширення Риму на південь і Друга Пунічна війна призвели до нових контактів із греками, і вже поет Енній обговорив на своїх сторінках деякі з цих вчень. Але сенатори були підозрілими до будь-яких нових віянь зі Сходу: у 161 р. до н. е. вони вигнали двох епікурейських місіонерів, Алкея і Філіска, “за навчання задоволень” (Aul. Gell. 15,11; Ath. 547 A). Примітно, що в подальшому “Посольстві філософів” не було епікурейців. Але епікурейців не можна було залишити осторонь. Один із Клавдіїв Неронів був у контакті з Деметрієм із Лаконії (R. PHILIPPSON, Papyrus Herculanensis 831, AJP 64 [1943] 161-2), і до кінця століття Тіт Альбуцій, “закоренілий епікуреєць” за версією Цицерона, був доволі відомим і справді став мішенню для поетичних стріл з боку поета Луцилія (Cic., Fin. 1,3,9; Brut. 35,131). Ворожнеча залишалася сильною, і в 92 р. до н. е. школу було закрито (Aul. Geli. 5,11; Suet., Gramm. 6).
Епікуреїзм на схилі Республіки
Останні роки Республіки були воістину великим періодом для епікуреїзму. Школу тоді представляли Федр, учитель у Римі та Афінах; Веллей, представник епікурейців з “De Natura Deorum”, трибун 90 р. до н.е. і сенатор; Т. Помпоній Аттік, видавець, друг Цицерона; К. Меммій, покровитель поета Лукреція; Л. Кальпурний Пізон Цезонін, тесть Цезаря і покровитель Філодема; Л. Корнелій Сізенна, історик і губернатор Сицилії; Фадій Галл, противник Цезаря; Г. Кассій Лонгін, навернений у 46 р.; Г. Требацій Теста, навернений у таборі Цезаря в Галлії у 53 р.; Гірцій і Панса, консули 43 року; Г. Матій, найкращий друг Цезаря; Сергій Ората, підприємець; Луцій Папірій Пет; Торій Бальб, лейтенант К. Метелла Пія; Луцій Сауфей, друг Аттіка; Статілій Тавр, загиблий у Філіппах; П. Волумній Євтрапел, імовірно, друг Антонія; Кацій Інсубер, один із найпривабливіших письменників-епікурейців; Л. Манлій Торкват, прессекретар “De Finibus”; Марій, друг Цицерона; Сірон, звісно ж, який викладав у Кампанії та приваблював деяких визначних поетів наступного покоління, і його друг Требіан; також Філодем; сам Лукрецій; і лікар Асклепіад. Під впливом школи перебував і Юлій Цезар, але не був ідейним послідовником (Cic., Pis. 25,59). Зверніть увагу на напис із Неаполя (DESSAU 7781):
Stallius Gaius has sedes Hauranus tuetur
ex Epicureio gaudivigente choro.
Можна підозрювати вплив звідкись іще: Катулл, наприклад, був знайомий з Меммієм, бачив смерть як “вічну ніч”, походив із Цизальпінської Галлії, і, як і багато інших (зверніть увагу на М. Фадія Галла та Кація Інсубра, а також на Вергілія та Горація), імовірно, зіткнувся з епікуреїзмом у молоді роки.
Це вражаючий список. Хоча припущення Фаррінгтона про існування масового плебейського руху поряд з аристократами та інтелектуалами не виявилося переконливим; але навіть без цього вони являють собою значний масив. Римляни зробили епікуреїзм своєю власністю; до списку входять політики, солдати, письменники, небайдужі до стилю, та інші любителі життя.
Доба Августа
Август та епікуреїзм
Ймовірно, імператор Август не був прихильно налаштований до епікуреїзму. Політична приналежність публічно налаштованих епікурейців була різноманітною, але серед убивць Цезаря надто виділявся епікуреєць Кассій (причетність Брута пізніше викликала підозри у бік стоїків). Якщо говорити серйозніше, то епікурейці підривали політику Августа, спрямовану на створення стабільного суспільства. Радше забобонна людина, ніж релігійна, Август чудово розумів, що релігія дає божественне схвалення наявному стану речей, і відповідно, сприяв її розвитку; водночас епікурейців звинувачували в підриві суспільних підвалин через підрив релігії. Август хотів прищепити вищим класам почуття суспільної відповідальності; Епікур виступав за відхід від суспільного життя. Август продовжував поширювати світом військові штандарти; кредо Епікура було загалом пацифістським. Август, яким би не було його особисте життя, публічно намагався виглядати суворим моралістом; Епікур “вчив задоволень”, шляху, який явно суперечать “mos maiorum” (звичаям предків). Ми не можемо простежити явного несхвалення з боку Августа, адже він зберігав суспільну терпимість. Але гасла епікурейців поступово витісняються гаслами стоїків: процес дуже ясно простежується на прикладах Вергілія та Горація. І схоже, що виразно існує змова мовчання: наприклад, Лукреція читали, але не називали на ім’я. Висновок Де Вітта видається розумним (“Епікур і його філософія”, 345): “Таким чином, епікуреїзм, що вже занадто сильно вкоренився в суспільстві, щоб відтепер бути викоріненим, змушений був стати анонімним”.
Епікурейські “друзі” Августа
Луцій Вер був “amicus” (другом) Августа і при цьому вважався епікурейцем. Кумедну історію про це розповідає Квінтиліан. Якогось Кассія Северуса критикували за те, що він дозволив своїм прихильникам образити Вера; він відповів: “Я не знаю, хто вони такі, хто так ображав його; я вважаю, це були стоїки” (6,3,78). Історія, хоч і невелика, але дуже повчальна. По-перше, тому, що показує активну ворожість між стоїками та епікурейцями за часів Августа. По-друге, тому що це показує, що епікуреєць усе ще може бути “amicus Principis” (другом правителя).
Епікуреїзм Мецената
Меценат – це теж цікавий етюд. Деякі його вірші цитує Сенека (Ep. 101,11):
Нехай хоч руки віднімуться,
Нехай віднімуться ноги,
Спину нехай понівечить горб,
Нехай хитаються зуби, –
Аби лише жити, і чудово все!
Навіть якщо і зірвуть
На хрест, – життя збережіть мені!
Сенека критичний. Проте наведений уривок не виглядає, як має на увазі стоїк, оспівуванням безславної любові до життя, а радше особистим розвитком епікурейського (наведений термін грецькою, приблизно: Κάν στρεβλωθή δ σοφός, εΊναί αύτόν ευδαίμόνα). Більша частина наших знань про Мецената походить від Сенеки, і багато чого з цієї спадщини здається епікурейським. Наприклад, (Ep. 92,35) слова
Що мені гробниця моя? Поховає останки природа!
нагадують наполегливі твердження Лукреція про те, як мало має значення, як саме вас поховають, оскільки смерть – це кінець. Знову приказка “вершини сама їхня висота вражає громом” (Ep. 19,9) добре відповідає припису Епікура уникати публічної влади. Справді, це була одна з найбільш чудових – і епікурейських – речей у Мецената: він був задоволений тим, що залишався eques (рівним), живучи поза увагою громадськості, і чинячи вагомий вплив, не володіючи публічною владою.
Іншою епікурейською рисою, зафіксованою Сенекою (Ep. 114,7) у вельми критичному уривку, було його утримання від кровопролиття. Це підтверджується розповіддю, записаною Діоном Кассієм (55,7) і візантійським ченцем Георгієм Кедрином. Август був зайнятий винесенням безлічі смертних вироків. Меценат не зміг підійти до нього через натовп і кинув йому на коліна записку, в якій було написано “Surge tandem carnifex” (Досить тобі, м’яснику!). Після цього Август утримався від подальших засуджень. Загалом Діон вважав, що Меценат спонукав Августа до спокою та поміркованості.
Сенека звинувачує Мецената в розбещеності та зніженості. Можливо, він був байдужий до свого зовнішнього вигляду, але це могло статися через байдужість до матеріальних цінностей. Точно так само недбалість стилю, в якій йому дорікав Сенека, повністю сумісна з байдужістю епікурейців до подібних питань. Немає сумнівів у тому, що Меценат по-своєму прагнув задоволень, що він був дуже багатий, і що він також був дуже ліберальною людиною. Більшу частину часу він проводив у власному будинку і саду; і це теж здається дуже епікурейським моментом його біографії.
Нарешті, був також і геній дружби Мецената. Відмінною рисою його характеру була вірність (Prop. 3,9). Його стосунки з красивою, але складною за характером дружиною демонструють все ту ж рису. Вона у нього була тільки одна, каже Сенека (Ep. 114,6), і він одружився з нею тисячу разів (мається на увазі частота “розлучень” і примирень). Безсумнівно, його дружба з Горацієм просвічує у віршах у самого поета. Для Горація Меценат був “половиною моєї душі” (Od. 2,17,5). Передсмертними словами Мецената Августу було: “Пам’ятай Горація Флакка, як пам’ятаєш мене”. Коли це захоплення дружбою поєднується з тим фактом, що багато хто з його літературних знайомств були пов’язані з епікуреїзмом, я не можу сумніватися, що в Мецената теж були такі ідейні уподобання.
Епікуреїзм Вергілія
Ставлення Вергілія до епікуреїзму багаторазово обговорювали в літературі, і тому тут може бути дано лише короткий його виклад.
З різних джерел відомо, що близько 48 р. до н.е. Вергілій вирушив до Кампанії і провів шість чи більше років в епікурейській громаді, провідним головою якої тоді був епікуреєць Сірон. Тацит (Dial. 13) говорить про “securum et quietum … secessum” Вергілія і його “felix contubernium”: останній є технічним епікурейським терміном. Цей період відображений у невеликій колекції ранніх поезій “Каталептон”, яка здається здебільшого автентичною. Два вірші належать до самого Сирона (5; 8); є також милі вірші, звернені до Тукки та Варія (1; 7); добре відомий фрагмент із Геркуланума (A. KÖRTE, Augusteer bei Philodem, Rh. Mus. 45 [1890], 172), що свідчить про присутність Варія та Квінтілія, а також, імовірно, Плотія та Вергілія. Особливо епікурейськими є вираз дружби з Мусою (4) і заклик “dulces Camenae” з використанням епікурейських “dulces” (солодкий) (5). “Скопа”, незалежно від того, чи належав він Вергілію, був написаний епікурейцем, який шукав мудрості в Саду (Скопа, 3). Сервій (в Aen. 6,264) свідчив про триваючий вплив Сирона на думки Вергілія. Немає сумнівів у тому, що на цьому етапі Вергілій був переконаним епікурейцем.
На той час, коли він написав “Еклоги”, Вергілій ґрунтовно прийняв епікурейські позиції. Це проявляється, наприклад, у пісні Сілена (6,31), коли він розповідає про формування Всесвіту з насіння елементів, що течуть через порожнечу. Але хоча ми спостерігаємо прийняття епікуреїзму, знаходилося місце також і для відмови від конкретних епікурейських доктрин, як-от у зневазі Деймона: “Значить, смертних справи, гадаєш, богам байдужі?” [“nec curare deum credis mortalia quemquatn”] (8,35). Ключовий рядок, однак, перебуває на початку першого вірша, де Тітір вимовляє “нам бог спокій цей доставив” [“deus nobis haec otia fecit”] (1,6). Тут важливий точний зміст. Otium (дозвілля, спокій) був епікурейською концепцією; це задоволення від усамітнення, обіцяне Епікуром. І оскільки Епікур вказав людям шлях до миру, Лукрецій говорить про нього “Богом він був, мій доблесний Меммій, воістину богом” [“dicendum est, deus ille fuit, deus, inclyte Memmi”] (L. 5,8). Але Тітір, на загальну думку, має на увазі не Епікура, а імператора Октавіана. Іншими словами, Октавіан для Вергілія замінив місце Епікура. Pax Augusta зробив недоречним епікурейську квієтистську філософію. Політичні та суспільні дії виконували для нього філософську роботу.
Цей рух стає ще яснішим у “Георгіках”, особливо в другій книзі (2,490):
Щасливі ті, хто речей пізнати зуміли основи,
Ті, хто всілякий страх і Рок, непохитний до молінь,
Сміливо повалили до ніг, і жадібного шум Ахеронта.
Але ощасливлений і той, кому сільські боги знайомі …
Орієнтовні дієслова показують, що Вергілій має на увазі певних людей. Перші три рядки явно належать до Лукреція; вони посилаються на назву його вірша і перегукуються з його віршами. Важко не подумати, що в четвертому рядку Вергілій звертається до себе самого. Важливе точне значення: “ощасливлений і той, кому сільські боги знайомі…”. Вергілій упізнав їх: він перейшов від невір’я до віри, тому що, хоча Епікур вірив у богів, він не вірив у сільських богів. І чинячи так, Вергілій благословенний тією Фортуною, з якою мудрість епікурейців не мала справи (Epic. Fr. 77).
Результат приголомшливий. Можна сказати, що Арат і Лукрецій борються за панування всередині Вергілія, і Лукрецій не завжди програє. Наприклад, самозародження бджіл із туші (4,295 ff.) походить із дуже дивного уривка Лукреція (L. 3,713 ff.). Загалом Меррілл підрахував, що один із дванадцяти рядків походить свідомо чи несвідомо від Лукреція. Уривок про “dulces … Musae” (2,475) згадується Тацитом у контексті епікурейського квієтизму (Dial. 13) Вергілія та перегукується зі збіркою “dulces Camenae” зі збірки Каталептон (5). Ще більш цікава антропологія першої книги (1,125 ff.). На перший погляд здається, що Вергілій повністю відмовився від епікуреїзму; пильніший погляд показує, що він включив епікурейське зображення (зверніть увагу на ключове слово “usus” або “досвід” у 1,133) у рамки міфу (1,125; 1,147). Та ж завзятість епікурейців щодо “usus” (досвід) ще ясніше проявляється в наступній книзі (2,22). Знову ж таки, жахи війни, якими закінчується перша книга (1,461-514), – це сильно епікурейський мотив. Вергілій шкодує про те, що серпи перетворили на мечі, і вітає перетворення корикійського пірата на садівника (1,508; 4,125 ff.). Він відкидає переговори й усю метушню суспільного життя і вітає “дозвілля і привілля” [“latis otia campis”] (2,461 ff. порівн. L. 2,29-33). Ще більш вражаючою виглядає його відмова від любові. Третя книга “Георгік” (3,209 ff.) майже така ж гірка, як четверта Лукреція. Статевий акт виснажує (3.209); ідеалізовані бджоли не бавляться цим (4,197). Любов у “Георгіках” згубна для Леандра, Арістея чи Орфея; у фракійських жінках це сила руйнування. Навіть у відомому уривку, який приписує бджолам частку божественного розуму і стверджує свого роду пантеїзм (4.219 ff.), він зберігає певну амбівалентність, задовольняючись приписуванням цього погляду іншим (quidam … dixere). Проте рух, який спостерігався в “Еклогах”, пішов іще далі, і в останніх рядках він протиставляє “нешляхетний” otium (дозвілля), яким він насолоджувався в “dulcis Parthenope” у минулому, протиставляє військовій славі та божественній долі Августа (4.559 ff.).
В “Енеїді” трансформація досягла свого завершення. Тему слави Риму було вже неможливо висловити в епікурейських термінах. У цій картині світу панує доля. Знаменита філософська картина з шостої книги еклектична, поєднуючи в собі традиційну міфологію зі стоїчним пантеїзмом, піфагореїзмом і платонізмом, але вона зовсім не епікурейська (6.724 і далі). Еней зображений як герой-стоїк, який проходить різні випробування, поки не зможе сказати технічною стоїчною мовою “omnia praecepi” (6,105). Єдиний вираз епікуреїзму вкладається у вуста заблудлої Дідони і явно відкидається: вона зневажає ідею про втручання богів, і вона помиляється (4.379: scilicet is superis labour est). Метою, як і раніше, є мир, але він визначається долею (1,205-6: sedes ubi fata quietas / ostendunt) і досягається через світове панування (6,851-3). У Лукреція вічна рана любові підкорює бога війни (L. 1,34); у Вергілія вічна рана любові (хоч би якою згубною вона була для Дідони і Лавінії) змушує Вулкана викувати зброю Енея (8,394), і Вергілій вказує на зміну цитатою.
І все ж Вергілій не міг повністю відкинути настільки глибоко вкорінений умонастрій. Епікурейці були єдиними серед елліністичних філософських шкіл, які звеличували жалість як чесноту. Сенека насправді назвав це “пороком слабкого розуму, що гине при вигляді страждань інших” (Clem. 2,5,1). Але Еней людина жалюгідна. Видовище Троянської війни в картинках змушує його плакати – sunt lacrimae rerum et mentem mortalia tangunt (1,462). Вид непохованих мерців змушує його пожаліти їх (6,332). Так, і він шкодує Лауса, убитого його власною рукою (10,823). Жалість не веде і не може вести до дії: вона існує сама по собі. Це і є залишковий епікуреїзм Вергілія.
Епікуреїзм друзів Вергілія
Відзначимо коротко інших соратників Вергілія по школі Сірона. Щодо Плотія Тукка відомо небагато, за винятком того, що він пережив Вергілія і був одним з його духівників; він теж був другом Горація і належав до гуртка Мецената (H., S. 1,5,40; 1,10,81). Те ж саме і з Варієм, іншим духівником Вергілія. Про його твори відомо більше, зокрема про вірш “Про смерть”, що є, можливо, оплакуванням Цезаря, але, можливо, й епікурейським твором (фрагменти в Macrobius 6,1-2 нерішучі, але в 6,1,40 incubet et Tyriis atque ex solido bibat auro (“щоб на пурпурі спати та пити з важкого злата”) і має епікурейське звучання), панегірик Октавіанові та популярну трагедію “Фієст”. Ми не можемо бути впевнені, але схоже, що він, можливо, відійшов від епікуреїзму, як і Вергілій.
До цього ми, можливо, можемо додати поета й історика Октавія Муссу, якому адресовано один із віршів “Каталептона”. Ймовірно, він перебував у Неаполетанському гуртку і згадується Горацієм у контексті інших його членів (H., S. 1,10,82). Серед них, можливо, перебував К. Валгій Руф (якому різні літературні твори приписуються різними джерелами), і якийсь Віск, про яких ми нічого не знаємо (порівн. S. 1,9,22), а також Арістій Фуск, який до певної міри отримав епікурейське письмо (Ep. 1,10 laetus sorte tua vives sapienter Aristi) та захопливе Integer vitae (O. 1,22).
Тверда впевненість тут неможлива. Ми знаємо, що деякі з них належали до Неаполітанського “contubernium”. Відомо також, що вони залишалися близькими друзями один з одним і разом входили в гурток Мецената. Сам Меценат зберіг свої епікурейські погляди; відомо, що Вергілій і Горацій відійшли від них, але не втратили їх зовсім. Імовірно, коло трималося на їхніх особистих стосунках із Меценатом і одне з одним, а не на ідеях продовження лінії епікуреїзму. Але цілком можливо, що епікурейські зв’язки залишилися, а ті, хто відмовився від філософії, залишилися вже заради дружби; звісно, можливим є й те, що деякі з них зберегли свій епікуреїзм.
Епікуреїзм Горація
Горацій – ще один цікавий “предмет”. Де Вітт добре ставився до Горація. Схоже, що його батько, вихованню якого Горацій був багато чим зобов’язаний, сам був епікурейцем (S. 1,6,65-88); звісно, він самотужки довідався про благословенну байдужість богів (S. 1,5,101), і химерно, але доволі щиро називає себе “Поросям з отари Епікура” [“Epicuri de grege porcum”] (Ep. 1,4,16). Епікурейські цінності сяють у його віршах в усі періоди життя: у його утилітаризмі (S. 1,3,98; Ep. 2,2,141-5; AP 343); у його звеличенні простого життя (S. 2,2,1; O. 2,16,13 vivitur parvo bene; Ep. 1,10,39; 1,15,41-6); у його атаках на стоїчні парадокси (Epod. 8,15-6; S. 1,3,96); у його звеличенні дружби (S. 1,4,135); у його прийнятті смерті як кінця (Ep. 1,16,79; O. 2,20,21-4); у його відмові думати про завтрашній день (О. 1,9,13 eras fuge quaerere сf. 1,11 з його атакою на астрологію); у його незалежності від Фортуни (Ep. 1,1,68-9); у його звеличенні Мецената як вартового та гаранта безпеки (О. 1,1,2); у його концепції мети життя як здорового духу в здоровому тілі (О. 1,31,17-9; Ep. 1,18,111-2); у пошуках дозвілля (О. 2:16); у його обчисленні задоволень, і в його доктрині вибору й уникнення (S. 1,2; сf. Ep. 1,2,55: sperne voluptates\ nocet empta dolore voluptas); у його λάθε βίώσας, який він сам практикував (Ep. 1,11,7-10. 29-30; 1,16,15; 1,17,10; 1,18,103 fallentis semita vitae). Іноді він майже перефразовує Епікура: “Якщо ви хочете зробити Піфокла по-справжньому щасливим, не давайте йому більше грошей, а постарайтеся зменшити його бажання” (Epic., fr. 28 B).
Стиснувши бажання свої, з прибутком малим
Житиму я щасливіше … (O. 3,16,39).
Знову ж таки, фрагмент “думай про кожен ти день, що сяє тобі він останнім” (Ep. 1,4,13) узятий прямо з Епікура. Горацій сповнений епікурейських технічних термінів: falsis Vocibus are Kevai ai (О. 2,2,19-21); в одній строфі tutus, sordibus, invidenda і sobrius є такими технічними термінами (О. 2,10,5-8). Dulcis заслуговує на увагу: в епікурейських колах він означає “доставляти задоволення”. Таким чином, це застосовується до друзів (S. 1,4,135; O. 1,1,2 тощо); до задоволення, що поєднується з вигодою для створення найкращих віршів (AP 343); до розслаблення (О. 2,7,28; 4,12,28); до музики (О. 2,13,38). Але зверніть увагу також на знайомий “І честь, і радість – пасти за вітчизну!” (О. 3,2,13); виникає спокуса перекласти: “Померти за свою країну – це одночасно бути епікурейцем і стоїком”. А де кращий виклад епікуреїзму, ніж в одах 3,29,41?
ilie potens sui
laetusque deget, cui licet in diem
dixisse “vixi …”
Але все ж Горацій відійшов від епікуреїзму. В Odes 1,34 він розповідає, як parcus deorum cultor він чув грім з ясного неба, для вірян – ознаку, для невірян – неможливість, відсутність якої була стандартним аргументом (Lucr. 6,400). Горацій почув це і подумав: “Лукрецій неправий”. Отже, у нас є екзальтація Юпітера (О. 1,12,17; 3,5,1), і заклик до відновлення храмів (О. 3,6), і прийняття комісії з написання “Carmen Saeculare”; у нас також є адаптація мудреця-стоїка, проілюстрована в образі Сократа: iustum et tenacem propositi virum (O. 3,3,1). Не те щоб він став прихильником стоїцизму, A. Y. CAMPBELL (Горацій [Лондон, 1924]) перебільшив цю версію. Фактично, вірність будь-якій школі була несерйозною темою для Горація, він без проблем міг змінювати погляди (Ep. 1,1,13-9). Але все ж він зберіг багато епікурейських поглядів і свої особисті дружні стосунки з епікурейцями в колі Мецената. При цьому навряд чи зберігши будь-які інші зв’язки зі школою.
Проперцій та Тібулл
Ми можемо коротко згадати Проперція і Тібулла. Однак Проперцій не був епікурейцем. Він думає про поїздку в Афіни, щоб уникнути мук любові, і очистити свою душу, навчаючись в Академії Платона або Саду Епікура (3,21,25-26). Тут ми знаходимо не так багато – за винятком того, що епікуреїзм, безумовно, є живим варіантом в Афінах (і, можливо, вже нелегким у Римі), і, найімовірніше, Проперцій знає достатньо, щоб розуміти, відмінності між школами в пропонованих ліках від пристрасті.
Щодо Тібулла впевненості мало. Безсумнівно, діяльність із розвитку цивілізації приносить богам країни задоволення, яке не є епікурейським (2,1,37 ff.); але якщо ви відкинете богів, то розповідь може (і, безсумнівно, зрештою має) виходити від Лукреція. Перший з усіх віршів являє собою сильно епікурейське оповідання про просте життя, contentus vivere parvo (1, 1, 25), і напад проти гонитви за багатством і військовою славою; він закінчується варіацією на Лукрецій suave mari magno (1,1,45 сf. L. 2,1). Знову ж таки, десятий вірш – це сильна пацифістська атака проти війни; за цим важко не побачити Епікура (1.10). Можна підозрювати, що Тібулл колись зазнавав впливу епікуреїзму і багато запозичив, не ставши прихильником цієї школи.
Епікуреїзм у Вітрувія
Вітрувій здається більш малоймовірним претендентом на епікурейську приналежність; ніхто не очікує знайти епікуреїзм у військового архітектора, і його припущення (наприклад, 9,1,1) про те, що світ створений божественним розумом, несумісні з епікурейським богослов’ям. Але його антропологія при цьому повністю епікурейська, як у загальних рисах, так і в малих деталях: дике, тваринне життя первісної людини, походження вогню в терті між гілками розхитаних штормом дерев, пояснення походження мови з поєднання природних криків та узгодженої артикуляції, поява суспільства, створення притулків із печер або наслідування тваринам, те, як необхідність стає матір’ю винаходів, поступова поява наукової майстерності (2,1,1-7). Це чудовий звіт, який навряд чи міг би дати будь-хто, хто належить до іншої школи, або навіть хтось, хто не знав епікуреїзм зсередини. Вітрувій тричі згадує ім’я Епікура. Дві з них – це короткі зведення з історії філософії (2,2,1; 7 pref. 2); третя – це цитата про те, що мудрі люди мало завдячують удачі, все – думці (6 pref. 3), і, оскільки вона не повторюється в цій формі (cf. Ep. fr. 77), вона знову припускає внутрішнє знання вчення школи.
Медицина та епікуреїзм
Асклепіад із Пруси, домінантна фігура в медицині I ст. до н. е., об’єднав епікурейську філософію і грецьку медичну традицію. Чому б і ні, враховуючи, що, за словами Епікура, найбільше задоволення полягало у свободі від болю? Його соратнику Темісону зазвичай приписують заснування “методистської школи медицини”. Темісон вірив в атоми, але на практиці більше уваги приділяв тілесним порам. Він систематизував дещо прагматичний підхід Асклепіада; біль був спричинений скупченням атомів у конкретній ділянці тіла, але витончення атомів було, зрештою, більш радикально небезпечним. Методисти, які загалом були противниками “догматизму” (ще одна медична школа), дійшли до чогось на кшталт догми про три стани “універсалій”, закупорювання пір, розслаблення пір і їхньої суміші. Загалом методисти, починаючи з епікурейської схеми, перебували під впливом скептично налаштованих “емпіриків” (третя велика медична школа). Вони продемонстрували похвальне розуміння особистості та специфічних особливостей. Було б абсолютно неправильно припускати, що прихильники цієї школи були епікурейцями, але зрозуміло, що вона допомогла зберегти і віддати далі окремі елементи епікуреїзму.
Тут можна згадати Антонія Муса. Сумнівно, чи служив коли-небудь який-небудь лікар такій видатній групі, як Август, Агріппа, Меценат, Вергілій і Горацій. Він був учнем Асклепіада, про що ми знаємо з його фізичних процедур, таких, як холодні ванни. Це наводить нас на думку, що в нього могли бути епікурейські зв’язки. Ми помітили Октавія Муса як ймовірного епікурейця; ми не знаємо жодних стосунків між ними, але вони здаються ймовірними, адже це коло Мецената.
Продовження статті… (буде)