Автор тексту: Friedrich Hohenstaufen
Версія російською та англійською мовами
Решту авторських статей можна прочитати тут
За версією Ксенофонта, на суді Сократ нібито поводився гідно і велично, а найкращим своїм захистом він вважав своє життя до цього моменту. Сократ не боявся кари, бо до того моменту вже «вважав смерть для себе кращою за життя». Промову на захист він нібито не обмірковував тому, що йому заборонили самі «боги», і це вони підказали йому, що пора б померти, і відкрили найпростіший шлях до цієї мети. Але смерть виявляється для нього кращою за життя не тому, що якесь «посмертя» буде краще, ніж життя на землі. Це, звісно, також, але про це майже нічого не йдеться у версії Ксенофонта. Його аргументи на користь смерті були дуже приземленими, і тут він нарікає на старечі труднощі та відсутність задоволень. Виходить так, що і тут аргументація подається через призму сенсуалізму (як у «Гієроні» та «Економіці»). І як уже говорилося про діалог «Гієрон», Сократ і тут говорить про «душевну» здатність любити, як про одну з найважливіших здібностей людини в принципі. Але що найцікавіше, так це слова самого Сократа у відповідь на звинувачення суддів. Тут Ксенофонт, явно конструюючи персонажа під себе і власні погляди (як, зрештою, і Платон), примушує Сократа обожнювати Спарту:
Однак, афіняни, ще вищу думку бог висловив у своєму оракулі про спартанського законодавця Лікурга, ніж про мене. Коли він увійшов до храму, кажуть, бог звернувся до нього з таким привітанням: «Не знаю, як мені назвати тебе, – богом чи людиною». Але мене він не прирівняв до бога, а тільки визнав, що я набагато вищий за людей.
…
Чи знаєте ви людину, яка б менше за мене була рабом плотських пристрастей? Або людину більш безкорисливу, яка не бере ні від кого ні подарунків, ні плати? Кого можете ви визнати з повною підставою більш справедливим, ніж того, хто так зжився зі своїм становищем, що нічого чужого не потребує?
…
А яка причина того, що хоча всі знають, що я не маю можливості відплачувати грошима, проте багато хто бажає мені що-небудь подарувати? А того, що від мене ніхто не вимагає відплати за благодіяння, а багато хто визнає, що мені зобов’язаний вдячністю?
Не те, щоб Сократ і сам не любив Спарту, вочевидь, що любив (на це вказує і Платон), але це все ж таки видається дуже дивною промовою на суді, надто безглуздим відступом від теми, якщо тільки лаконофільські погляди не були частиною самого обвинувачення (а непрямі вказівки говорять про те, що це й було головним мотивом його судити). В іншому ж стиль захисту Сократа дуже схожий на той, який ми бачимо в «Апології» Платона. Ми бачимо, що Сократ тут – все той же сноб, який заявляє, що він надлюдина в оточенні бидла. Але діалог цікавий тим, що тут обвинувачі конкретизують свої звинувачення, і стає зрозумілим, що «розбещення молоді» означає буквально такі речі: Сократ нібито примушує юнаків “слухатися тебе більше, ніж батьків” і, по-суті, навчає їх софізмам. І якщо вірити Платону, то він буквально софізмам і навчав, нехай навіть із благородною метою. Ксенофонт настільки добре розуміє, за що і чому на Сократа йдуть нападки, що навіть звертається до нас:
Якщо дехто на підставі письмових та усних свідчень про Сократа думає, що він навертати людей до чесноти вмів чудово, але вказувати шлях до неї не був здатний, то нехай вони розглянуть не тільки ті бесіди його, в яких він з повчальною метою за допомогою запитань спростовував людей, які думали, що вони все знають (тобто діалоги Платона), а й повсякденні бесіди його з друзями, і нехай тоді вже судять, чи здатний він був виправляти їх.
У викладі Ксенофонта Сократ поводиться на суді набагато стриманіше, а його аргументи вже на порядок солідніші, і навіть створюється відчуття, що Сократа реально обмовили. Це звичайний доброчесний мужик, який не займається такими пранками, як призначення собі на покарання обіду коштом держави (у Ксенофонта він просто нічого собі не призначить, бо не визнає своєї провини). Ксенофонт підтримує «мем», про Сократа, як «філософа-етика», який не займався «фізикою» через її марність (адже не можна ж, навіть дізнавшись принципи руху планет, міняти їх, а навіщо вивчати те, що не в нашій волі і загалом марно для життя?):
Та він і не міркував на теми про «природу всього», як міркують здебільшого інші; не торкався питання про те, як влаштований так званий філософами «космос» і за якими непорушними законами відбувається кожне небесне явище. Навпаки, він навіть вказував на дурість тих, хто займається подібними проблемами.
І цим він намагається сказати, що Сократ не збігається з тим, що про нього наговорив Арістофан у своїх комедіях. Мабуть, це теж здавалося важливою складовою частиною офіційних звинувачень, якщо доводиться так виправдовуватися. Тут Ксенофонт ще додає, що фізика не корисна, бо всі фізики-філософи не згодні один з одним і дають різні теорії матерії, руху тощо. Проблема тільки в тому, що такі самі проблеми стосуються і тієї самої етики… але цей приклад цікавий навіть просто як ілюстрація ставлення греків до достатку «систем» та їхньої взаємної суперечливості. Раз їх так багато, то всі вони однаково хибні. Це було однією з найімовірніших причин, чому софісти вирішили констатувати релятивізм. Сократ, мабуть, на тих самих підставах вирішив просто констатувати марність фізики, і на повний релятивізм не наважився. Але це просто цікаві деталі, а головне інше. Найцікавішим у системі виправдань Ксенофонта виглядає те, що він сам наводить приклади, які, по суті, закопують Сократа і доводять його провину.
За що судили Сократа?
Діалог, який ми збираємося описати, являє собою хрестоматійний приклад софістики Сократа. Якщо йому вірити, то виявляється, що Сократа звинувачували в розбещенні молоді щонайменше тричі, у різні періоди історії Афін, при владі зовсім різних людей: (1) під час Пелопонеської війни (комедія Арістофана); (2) після поразки та при владі олігархів і тиранів (наш приклад); та (3) після повернення демократії (власне сама страта). Виходить, що це був не випадковий привід, а довгограюча проблема. І наступна ілюстрація від Ксенофонта як ніколи змушує нас погодитися зі звинуваченням! Цей сюжет виглядає так:
Після перемоги над Афінами і за заступництва спартанців, режим «Тиранії тридцяти», на чолі з одним з учнів Сократа (навіть не одним, а щонайменше кількома, але головною фігурою був Крітій), запускає каток репресій, що зачепили, зокрема, аристократів. Сократ дуже цим обурився і нібито сказав:
«Дивно було б, мені здається, якби людина, ставши пастухом стада корів і зменшуючи кількість і якість корів, не визнавала себе поганим пастухом; але ще дивніше, що людина, ставши правителем держави і зменшуючи кількість і якість громадян, не соромиться цього і не вважає себе поганим правителем держави».
Коли тиранам Критію і Харіклу донесли про це, то вони закликали Сократа до себе, показали йому якийсь закон і заборонили розмовляти з молодими людьми. Можна сказати, що це формальна причина покарання, але ці ж люди безцеремонно страчували навіть власних соратників (напр., «тирана тридцятки» і близького до Сократа за поглядами Ферамена), а тут чомусь вони, замість того, щоб пред’явити йому ті самі речі, що й його соратникам, усього лише забороняють спілкуватися з молоддю! Це дуже дивна зміна теми, і дуже м’яке покарання. Пояснити таку поведінку дуже важко. Можливо пояснення криється в особистій повазі тиранів до Сократа, хто знає. Але після такої постанови Сократ домігся права поставити запитання про незрозумілі йому нібито моменти:
Гаразд, я готовий коритися законам; але щоб непомітно для себе, через незнання, не порушити в чомусь закону, я хочу одержати від вас точні вказівки ось про що: чому ви наказуєте утримуватися від мистецтва слова, – чи тому, що воно, на вашу думку, допомагає говорити правильно, чи неправильно? Якщо – говорити правильно, то, очевидно, довелося б утримуватися говорити правильно; якщо ж – говорити неправильно, то, очевидно, треба намагатися говорити правильно.
Тобто, коли від нього зажадали припинити займатися софістикою, він буквально в обличчя тиранам відповідає софістичним прийомом. Можна підозрювати, що він зробив це навмисно в такому зухвалому вигляді, щоб показати свій протест. Після цього «Харікл розсердився» (ще б пак), і сказав:
Коли, Сократе, ти цього не знаєш, то ми оголошуємо тобі ось що, більш для тебе зрозуміле, – щоб із молодими людьми ти зовсім не розмовляв.
Зрозуміло, що ця радикалізація була скоріше риторичною, щоб до Сократа дійшло, в чому суть претензій. Але Сократ продовжує іронізувати, і займатися якраз тим, що від нього вимагають припинити:
– Так, щоб не було сумніву, визначте мені, до скількох років треба вважати людей молодими.
– Доти, доки їм не дозволяється бути членами Ради, як людям ще нерозумним; і ти не розмовляй із людьми, молодшими за тридцять років.
– І коли я купую що-небудь, якщо продає людина молодша за тридцять років, теж не треба питати, за скільки вона продає?
– Про подібні речі можна. Але ти, Сократе, здебільшого запитуєш про те, що знаєш; тож ось про це не запитуй.
Сократу прямо кажуть, що і він сам, і вони – всі знають, у чому проблема, і що питання стосується виключно теми навчання юнаків софістичних прийомів! Але Сократ продовжує вмикати дурника:
– Так і чи не повинен я відповідати, якщо мене запитає молода людина про що-небудь мені відоме, наприклад, де живе Харікл або де знаходиться Критій?
– Про подібні речі можна, – відповідав Харікл.
Тут Критій сказав: Ні, тобі доведеться, Сократе, відмовитися від цих шевців, теслярів, ковалів: гадаю, вони зовсім уже пошарпалися через те, що вічно вони в тебе на язиці.
Пряміше вже нікуди. Його буквально просять не задовбувати людей на вулицях прикладами вузьких фахівців, які «нібито мудрі», тоді як мудрість нікому не доступна. Юнаки слухають це, а потім знущаються в такому ж вигляді над батьками. Сократу кажуть, уже не вперше: «будь ласка, досить». Але Сократ невблаганний!
– Значить, – відповів Сократ, – і від того, що слідує за ними, – від справедливості, благочестя і всього подібного?
– Так, клянуся Зевсом, – сказав Харікл, – і від пастухів; а то дивись, як би і тобі не зменшити числа корів.
І ось тут Ксенофонт вирішує, що причина зовсім не в тому, що Сократ уже понад 30 років дошкуляє афінянам, і тому не подобається більшості громадян, а виключно в тому, що тирани образилися на метафору про корів і пастухів! І відтоді, вірячи на слово адвокату Сократа, уся літературна критика вважає це не черговим прикладом засудження за розбещення молоді, а прикладом банальної образи тиранів, які не зрозуміли величі Сократа. Взагалі цей діалог наводиться тут не випадково, а як доказ на захист Сократа. Якщо Критій піддавав Сократа репресіям, і сам Сократ вважав Критія поганою людиною, тоді той факт, що Критій був учнем Сократа, втрачає свою значущість. Подумаєш, був учнем, але вчитель-то його засудив, далі вони йшли різними дорогами. Другою фігурою з поганою славою, в середовищі учнів Сократа, був Алківіад, честолюбний полководець, який під час війни кілька разів перебігав з табору в табір, але якщо усереднити, то був «популістом» і швидше прихильником демократичної партії Афін. Алківіада теж убив Крітій, але все одно це не робило його хорошою людиною в очах афінян.
Ксенофонт нам показує приклад, як Алківіад навчився вести суперечки у Сократа, але тут же додає, що як тільки він зрозумів, що здолав Перікла в суперечках, то відразу вирішив, що більше від Сократа йому нічого не потрібно. Це використовується як рідкісний випадок і окремий приклад реального «псування молоді», але загалом Сократ за поганий характер Алківіада не відповідає. Алківіад і Критій, нібито, всього-лише два поганих приклади, а всі інші учні Сократа – святі. Припустимо навіть, що це так. Але куди цікавіше те, чого навчився Алківіад від Сократа, і чим він «переміг» Перікла в суперечці. Це один із прикладів, які говорять про Ксенофонта (та й про Сократа, Платона і всіх з ними пов’язаних), як про жорсткого консерватора.
– Скажи мені, Перікле, – почав Алківіад, – чи міг би ти пояснити мені, що таке закон?
– Звичайно, – відповів Перікл.
– Так поясни мені, заради богів, – сказав Алківіад, – коли я чую, як людей хвалять за їхню повагу до закону, я думаю, що таку похвалу навряд чи має право отримати той, хто не знає, що таке закон.
– Ти хочеш дізнатися, Алківіаде, що таке закон? – відповів Перікл. – Твоє бажання зовсім неважко виконати: закони – це все те, що народ на зборах ухвалить і напише із вказівкою, що слід робити і чого не слід.
– Якою ж думкою народ при цьому керується, – хороше слід робити чи погане?
– Добре, клянуся Зевсом, мій хлопчику, – відповів Перікл, – звісно, не погане.
– А якщо не народ, але, як буває в олігархіях, деякі зберуться і напишуть, що слід робити, – це що?
– Усе, – відповідав Перікл, – що напишуть ті, хто панують у державі, обговоривши, що слід робити, називається законом.
– То якщо і тиран, який панує в державі, напише громадянам, що слід робити, і це закон?
– Так, – відповідав Перікл, – і все, що пише тиран, поки влада в його руках, теж називається законом.
– А насильство і беззаконня, – запитав Алківіад, – що таке, Перікле? Чи не те, коли сильний змушує слабкого не переконанням, а силою робити, що йому заманеться?
– Мені здається, так, – сказав Перікл.
– Значить, і все, що тиран пише, не переконанням, а силою змушуючи громадян робити, є беззаконня?
– Мені здається, так, – відповідав Перікл. – Я беру назад свої слова, що все, що пише тиран, не переконавши громадян, є закон.
– А все те, що пише меншість, не переконавши більшість, але користуючись своєю владою, чи повинні ми це називати насильством, чи не повинні?
– Мені здається, – відповідав Перікл, – усе, що хто-небудь примушує кого-небудь робити, не переконавши, – байдуже, пише він це чи ні, – буде скоріше насильство, ніж закон.
– Виходить, і те, що пише весь народ, користуючись своєю владою над людьми заможними, не переконавши їх, буде радше насильство, ніж закон?
–Так, Алківіаде, – відповів Перікл, – і ми в твої роки майстри були на такі штуки: ми зайняті були цим і вигадували такі ж штуки, якими, очевидно, зайнятий тепер і ти (це, очевидно, Перікл зрозумів, що попався на софізм).
Алківіад на це сказав:
– Ах, якби, Перікле, я був із тобою в той час, коли ти перевершував самого себе в цій майстерності!
В очах Ксенофонта, Алківіад переміг, і довів, що демократія = тиранія більшості над меншістю. І навчився він цього у Сократа. Це не поганий приклад, а приклад успіху, після якого Сократ уже був не потрібен Алківіаду, і тому, після такої ось «бази» – Алківіад зіпсувався, і сам став не кращим за Перікла і тиранів.
Виходить, що Ксенофонт буквально показує, що Сократ навіть за інших режимів, та й іншими людьми звинувачувався в розбещенні молоді, так само як і той факт, що він був заангажованим прихильником аристократії (а це в демократичному режимі, в тому самому, де його вже врешті-решт стратили, могло бути додатковим аргументом на користь страти). Ксенофонт навіть розширює варіативність звинувачень, і говорить ще про такі звинувачення: (1) «Сократ навчав зневажливо поводитися з батьками, він навіював переконання, що він робить їх розумнішими за батьків, і він навіював неповагу не лише до батьків, а й до інших родичів». (2) «Сократ із найзнаменитіших поетів вибирав найаморальніші місця і навіював злочинні думки і прагнення до тиранії».
Про перше ми вже говорили, тут змінюється тільки відтінок. А ось друге дуже цікаво. З погляду демократичного режиму, дійсно, Сократ прагнув повалити демократію, а це в будь-якому вигляді вже «тиранія». Ксенофонт же підсовує свої уявлення про термін «тиранія», і звісно ж, Сократ такого не пропонував (порівняти, як марксист доводить, що сталінізм не фашизм, посилаючись на власні визначення фашизму). Проти Сократа наводилося нібито дві конкретні цитати, і Ксенофонт відбивається від них без зусиль. Само собою, будучи автором книжки, Ксенофонт може малювати обвинувачів дурнями; і в такому вигляді, як нам це подають, – з цим важко не погодитися. Але які цитати наводяться (самі цитати принаймні не мають бути підлаштованими)? Це:
1) «Справа аж ніяк жодна не ганьба, а ганьба лише неробство».
2) Розлога цитата з Гомера про те, як Одіссей ударив жезлом Терсіта, який посмів від імені народу виступити проти аристократії.
У першому випадку Ксенофонт намагається переконати нас, що Сократ мав на увазі агітацію за працю, в дусі комуністів. У другому вже пішла не особливо переконлива відмазка, що Сократ, на прикладі Терсіта, нібито засуджує всіх, хто хитає човен держави, а не тільки бідняків. І якщо друга цитата – це настільки класичний повчальний приклад аристократів, що тут усе зрозуміло; то в першій цілком можна було мати на увазі, що для повалення демократії будь-які засоби хороші. У контексті всього того, що говорить Сократ поза судом – ці цитати реально використовувалися як політичні. Але в рамках виправдання він раптом починає мати на увазі «інше». Щоправда Ксенофонт, що особливо смішно, примудрився запхати цитування Феогніда (людини, яка в поезії закликає ледь-ледь не різати черні глотки в ім’я аристократії) просто в захисну промову Сократа на суді. Самі рядки, які використовує Сократ, поза контекстом дуже нейтральні, і це про те, як потрібно виховувати громадян:
У шляхетних добру ти навчишся; якщо ж із поганими
Будеш, то колишній свій розум ти втратиш тоді.
І жодних підтекстів тут може не бути. Але сам факт таких цитувань про щось говорить, хоча б про те, на яку літературу орієнтований Сократ. Шляхетні це у Феогніда = аристократи, а «погані» це народ/натовп. Само собою, що найжорсткіші речі з Феогніда, за які його і люблять аристократи, у своєму захисті на суді Сократ не цитував, адже він не зовсім дурень. Але ж міг би і процитувати це:
Міцною п’ятою придави цю чернь нерозумну на смерть.
Бий її гострим бодцем, шию пригни під ярмо.
Зате йому пред’явили максимально близьку до цієї теми цитату з Гомера про Терсіта. Якщо вона реально була однією з ходових у репертуарі Сократа, то тут відмазатися дуже важко. Для нас це все важливо тільки тим, що навіть у виправдувальних промовах Ксенофонт примудрився додати ваги обвинуваченню, і трохи краще розкрив лінію атаки ворогів Сократа.
Політична позиція Сократа та його учнів
Єдине що треба сказати про звинувачення Сократа – за таке, дійсно, не страчують. Тому в будь-якому разі судді були не праві. Але треба розуміти, що вони не «помилилися» в самих звинуваченнях, вони не сліпі й не тупі, як про це говорить уся вчена спільнота досі. Просто навіть якщо Сократ робив усе те, що йому пред’явили, то це не було порушенням законів Афін, і тому так, переслідування було суто політичним. У цьому плані ми б теж засудили страту Сократа і стали на його захист, так само як варто було б засудити спроби страти Анаксагора і Протагора. Не важливо, що Сократ та ще фашистська скотина, бути таким не забороняв закон. Якщо його потрібно було прибрати, то краще б робили це поза судовою системою.
Якраз тепер можна розібратися, чи був Сократ «фашистом», і які в нього насправді політичні погляди. Тут ми розглянемо «Грецьку історію» Ксенофонта. Одна з найцікавіших подій тут – це остання велика перемога Афін над Спартою під час «Пелопонеської війни». Та сама битва, після якої всіх генералів-переможців відправили під суд і стратили. Саме на цій події акцентують і Ксенофонт, і Платон, показуючи, що Сократ був тоді ледь не єдиною людиною із суддівської колегії, яка виступала проти цього рішення і намагалася врятувати стратегів від страти. Цей приклад у їхніх очах доводить патріотизм Сократа. Зазвичай ця подія (див. «Суд над стратегами» на Вікіпедії) обговорюється абстрактно. Народ стратив полководців за те, що вони навіть не спробували врятувати тих, хто вижив, і підібрати тіла полеглих союзників після битви. Зазвичай захист стверджує, що їм завадила буря. Це релігійне питання, бо не забрати тіла полеглих вважалося жахливим богохульством. Дивно тут те, що Сократ і Ксенофонт, які завжди стоять на боці максимальної релігійності, у цьому випадку ставлять ефективність понад релігійні традиції. Тут можна підозрювати, що їх не влаштовував сам факт того, що переможних генералів судить якась чернь, і всі інші обставини вже вторинні. А можна просто сказати, що вони мислили тут, як прагматики. Варіантів багато, але причини страти, і причини захисту з боку Сократа, навряд чи мали партійний характер.
Як би там не було, важливо зафіксувати, що Сократ тут був проти засудження, тоді як одним з обвинувачів був Ферамен. У тому поході саме Ферамену наказали забрати загиблих, але він не зміг, пославшись на бурю. На нього й могли б повісити всіх собак, але він виправдався так, що виходило, мовляв генерали самі не знали, нормальна там погода чи ні, а просто поїхали додому без задніх думок. А Ферамен хоча б спробував, та й до того ж у нього була підпорядкована посада, тож і не найвища відповідальність. Генерали намагалися топити Ферамена, але в підсумку він потопив їх.
Після цієї події Спарта змогла заручитися підтримкою Кіра, царевича Персії, і з його грошима і флотом – перемогла Афіни. Ксенофонт у своїй книзі радіє з цього приводу і смакує кожен крок Спарти і кожне приниження афінян. Підсумковий мирний договір, тобто по суті капітуляцію, підписував якраз той самий Ферамен. Як до цього ставився Сократ, залишається тільки здогадуватися. Тепер афіняни повинні були заснувати олігархічне правління, як і скрізь на підвладних Спарті територіях.
Розпочався цей олігархічний лад таким чином: народ ухвалив обрати тридцять осіб для складання зводу законів у дусі старовини; ці закони повинні були лягти в основу нового державного ладу.
Так почалася «Тиранія тридцяти», на чолі якої став учень Сократа – Критій, а також ще один дядько Платона – Хармід, і безліч близьких до них аристократів. До верхівки «тридцяти» входив і Ферамен. Помірковані консерватори, такі як Ксенофонт, були незадоволені тим, що видання «законів у дусі старовини» затягувалося, і, таким чином, «тридцять» безстроково продовжували своє перебування при владі. А владою користувалися для репресивних чисток, як у таборі демократів, так і серед незадоволених аристократів (тому тиранію засудили Сократ, Платон і Ксенофонт). А задля своєї безпеки «тридцятка» запросила у Спарти розміщення гарнізону в Афінах власним коштом міста.
Наступний важливий момент в «Історії» Ксенофонта – це зображення опозиції, яка виступила проти тиранії тридцяти. Очолив її Ферамен. Треба розуміти, що цей персонаж далеко не зразковий ідеал, і, окрім того, що він опинився серед «тиранів» і фігурував у справі з флотом, він прославився тим, що міняв партії та тікав з табору в табір по кілька разів. За такі ж вчинки того ж Алківіада паплюжили всі кому не лінь. Як і багато консерваторів, Ферамен крутився в гуртку Сократа, але також і в гуртку софіста Продіка. Він був одним із тих, хто очолював олігархічний переворот 411 року, але при цьому він же став тим, хто цей переворот задушив. І це саме Ферамен уклав підсумковий мир зі Спартою. Подібно до того, як у минулому перевороті він опинився серед лідерів олігархії, але жахнувся їхній «правизні», і виступив проти, так само трапилося і у випадку з «тиранією тридцяти». Ферамен виступав із критикою майже кожного кроку Критія. Нагадаємо, що Критій розпочав довільні репресії, забрав у всіх громадян зброю і дарував політичні права тільки 3000 афінянам, обраним на свій розсуд, не кажучи вже про те, що ввів спартанський гарнізон з власної ж волі. Опір з боку Ферамена став лякати Критія, тому той теж потрапив під каток репресій.
Ферамена звинуватили, якщо вже зовсім скоротити, у недостатньо послідовному обожнюванні Спарти. Із захисту Ферамена ми наведемо тільки найосновніше, що стосується його особистої політичної позиції. Він – патріот Афін, і хотів бачити консервативні Афіни, а не копію Спарти. Особливо його зачепило те, що Критій стратив багатьох аристократів, просто за недостатньо принципову ворожнечу до демократії. Серед іншого, Ферамен засудив навіть вигнання таких майбутніх вождів демократії, як Фрасібул і Аніт. Так, той самий Аніт, який пізніше судитиме Сократа. З точки зору Ферамена – це тільки посилило ворогів аристократії:
Невже ви думаєте, що Фрасібул, Аніт та інші вигнанці більше хотіли б, щоб тут панували ті порядки, яких я домагаюся, ніж той стан справ, до якого мої співправителі довели державу? Ні, я думаю, що за нинішнього стану речей вони переконані, що їх усюди зустрічають приховане співчуття; але якби нам вдалося залучити на свій бік найкращі елементи населення, – вони вважали б саму думку повернутися коли-небудь на батьківщину майже нездійсненною.
Очевидно, що позиції Ферамена й Аніти – діаметрально протилежні. З усього вже сказаного зрозуміло, що він навіть не поміркований демократ, але й не прихильник Крітія. Це можна назвати «поміркованим» або «класичним» консерватизмом. Сам він свою позицію описує так:
Я ж, Критій, увесь час невпинно борюся з крайніми течіями: я борюся з тими демократами, які вважають, що справжня демократія – тільки тоді, коли в правлінні беруть участь раби й жебраки, які, потребуючи драхми, готові за драхму продати державу; борюся і з тими олігархами, які вважають, що справжня олігархія – тільки тоді, коли державою управляють на свій розсуд кілька необмежених володарів. Я завжди – і колись, і тепер – був прихильником такого ладу, за якого влада належала б тим, хто в змозі захистити державу від ворога, б’ючись на коні або у важкому озброєнні. Ну ж бо, Критію, наведи мені випадок, коли б я намагався усунути від участі в державних справах добрих громадян, ставши на бік крайніх демократів або необмежених тиранів.
І навіть у рамках законів, які запровадили «тридцять», Ферамена хотіли виправдати. Але Критій вирішив убити Ферамена поза рамками власного ж закону. Сцена з його вбивством дуже довга і пафосна, але ми не будемо затягувати. Головне тут те, що Ксенофонт ставиться до Ферамена з явною симпатією, незважаючи на всі «спірні» сторони. Здавалося б, Сократ, Ксенофонт, Платон, і всі учасники їхнього гуртка (серед яких, зокрема, був і той самий Критій!), всі вони були прихильниками Спарти й аристократії. Чому, коли їхній товариш і однодумець Крітій нарешті взяв владу і почав реалізовувати їхні ідеали – вони підтримали Ферамена? Що це означає? Вони не були прихильниками Спарти? Ні, це означає, що вони були такими ж поміркованими консерваторами, як і Ферамен. Цей політик – маніфестація їхніх політичних ідей. Питання стосувалося тільки ступеня радикалізму, а не суті самих ідей.
І тут цікаво додати, що зі збережених джерел найбільше Ферамена хвалили такі консервативно мислячі прихильники традиції Сократа/Платона, як Ісократ та Арістотель. При чому Аристотель навіть називав Ферамена ідеальним зразком політика. Пізніше, історик Діодор напише навіть сценку, яка вважається несправжньою (бо учні Сократа явно згадали б про це, якби це було правдою), але яка явно з’явилася неспроста:
Ферамен мужньо переносив нещастя, бо він засвоїв від Сократа глибоко-філософський погляд на речі, але весь інший натовп співчував нещастю Ферамена. Однак, ніхто не наважився йому допомогти, оскільки з усіх боків його оточувала маса озброєних. Лише філософ Сократ із двома зі своїх учнів підбіг до нього і намагався вирвати його з рук служителів. Ферамен просив його не робити цього. «Звичайно, зауважив він, я глибоко зворушений вашою дружбою і мужністю; але для мене самого буде найбільшим нещастям, якщо я опинюся винуватцем смерті настільки відданих мені людей». Сократ і його учні, бачачи, що ніхто не приходить до них на допомогу і що гордовитість їхніх тріумфуючих супротивників збільшується, припинили свою спробу.
Нехай, припустимо, це і вигадка. Але Діодор явно відчував, що група Сократа ідейно відповідає ідеалам Ферамена. Не дивно (з огляду на промови самого Ферамена вище), що коли Аніт повернувся до влади, то група Сократа потрапила під каток репресій не одразу, але все таки потрапила. Це були помірковані, але все таки лаконофіли.
Систематичний обиватель проти Епікура
Але якщо навіть Сократа справедливо звинувачували в тому, що він розбещував молодь (хоча б у парадигмі громадської думки Афін), то з погляду Ксенофонта, в поганій репутації Сократа винні його діалоги з громадянами, які пізніше записав Платон. Ксенофонт, як ми вже бачили, вважав несправедливим судити про Сократа тільки з цього боку, і спробував показати, яким він був у вузькому колі друзів. У цих бесідах Сократ розповідає нам обивательську «базу» про розумний задум, тобто про те, що Бог створив усе з метою, і що трава створена заради шлунка корови, а її шлунок заради трави (телеологія). Розповідав він і про те, що треба утримуватися у всіх насолодах, поважати батьків і т.д. і т.п., загальна консервативна база. В одному з багатьох діалогів, Сократ користується нагодою, щоб розкрити свої уявлення про телеологію (цільові причини), і попутно довести існування богів. Сама по собі телеологія це убозтво думки, яке навіть не заслуговує на критику (серйозно, просто почитайте аргументацію на її користь). Але Сократ викладає свої погляди не просто в стелю, а спілкуючись з якимось опонентом на ім’я Арістодем. Так уже вийшло, що ця людина у своїй аргументації випереджає Епікура, і вже тому вона варта нашої уваги. Зачіпаючи телеологію, вони перейшли до більш глобального питання про те, чи беруть боги взагалі участь у нашому житті, і Арістодем наполягає, що ні. Тут ми бачимо обґрунтування позиції деїзму.
Помітивши, що він не приносить жертв богам, не молиться їм і не вдається до ворожінь, а, навпаки, навіть сміється над тими, хто це робить, Сократ звернувся до нього з таким запитанням:
– Скажи мені, Арістодеме, чи є люди, мудрістю яких ти захоплюєшся?
– Так, – відповідав він.
– Назви нам імена їх, – сказав Сократ.
– В епічній поезії я найбільше захоплююся Гомером, у дифірамбі – Меланіппідом, у трагедії – Софоклом, у скульптурі – Поліклетом, у живописі – Зевксидом.
– Хто ж, по-твоєму, заслуговує на більше захоплення, – той, хто робить зображення, позбавлені розуму і руху, чи той, хто творить живих істот, розумних і самодіяльних?
– Клянуся Зевсом, набагато більшого заслуговує той, хто творить живі істоти, якщо справді вони стають такими не з якоїсь випадковості, а завдяки розуму.
А після стандартних аргументів телеології на кшталт «боги створили корову, щоб у людини було молоко», і боги дали нам розум, щоб ми компенсували відсутність хутра й пазурів, якими Сократ нібито доводить постійну турботу про нас (а насправді тільки турботу під час акта творення, це в найкращому разі), Арістодем висловлює типово-епікурейське ставлення до богів.
– А в інших місцях ніде немає нічого розумного? Невже ти можеш це думати, знаючи, що в тілі міститься лише маленька частина величезної землі і незначна частка величезної кількості рідини? Так само, від кожного з інших елементів, безсумнівно великих, ти отримав по мізерній частці до складу свого тіла; тільки розум, отже, якого ніде немає, за якимось щасливим випадком, думаєш, ти весь забрав собі, а цей світ, величезний, безмежний у своїй множинності, думаєш, перебуває в такому стрункому порядку завдяки якомусь божевіллю?
– Так, клянуся Зевсом, я так думаю: я не бачу там володарів, як не бачу майстрів у тутешніх роботах.
– Але ж і душі своєї ти не бачиш, а вона господиня тіла: тому, якщо міркувати так, ти маєш право сказати, що ти нічого не робиш з розуму, а все випадково.
Тут Арістодем сказав:
– Ні, Сократе, право, я не зневажаю божество, а, навпаки, вважаю його занадто величним, щоб йому потрібно було ще шанування з мого боку.
– Якщо так, – заперечив Сократ, – то що величніше божество, яке однак удостоює тебе свого піклування, то більше слід шанувати його.
– Будь упевнений, – відповів Арістодем, – якби я прийшов до переконання, що боги хоч трохи піклуються про людей, я не став би ставитися до них зі зневагою.
Взагалі, у відносно невеликих за розміром текстах Ксенофонт зачіпає прямо ну дуже багато питань. Зокрема тут фігурують і питання мистецтва, де Сократ дає оцінки близькі до позицій класицизму. Наприклад, у розмові з художником Паррасієм, Сократ доводить, що митець здатен виразити душевні властивості, шляхом передачі емоцій у рухах статуй, у виразах облич та зображенні погляду. Тоді як сам Паррасій аж до цієї розмови вважав, що «нематеріальні» речі зобразити неможливо. Тож загалом так, ми бачимо дуже консервативного, ідеалістичного мислителя, який навіть може називатися релігійним. Він не тільки шанує богів, а й буквально кожну дію вимагає супроводжувати жертвами на користь богів. Але кумедно, що у створенні Сократу поганої репутації Ксенофонт звинувачує Платона, мовляв це він виставив учителя клоуном-софістом. У той час як сам Ксенофонт залишив нітрохи не менше неприємних для Сократа прикладів. Місцями він робить це навіть жорсткіше, ніж Платон. Ось узяти, наприклад, історію про суперечку Сократа і його учня, гедоніста Арістіппа (виявляється, що недбайливих учнів більше, ніж тільки Крітій і Алківіад).
Одного разу Арістіпп надумав збити Сократа, як раніше його самого збивав Сократ. Але Сократ, маючи на увазі користь своїх співрозмовників, відповів йому не так, як відповідають люди, які побоюються, щоб їхні слова не перетлумачили в якомусь іншому сенсі, але як людина, переконана, що вона якраз виконує свій обов’язок. Справа була так: Арістіпп запитав Сократа, чи знає він що-небудь хороше. Якби Сократ назвав що-небудь на кшталт їжі, пиття, грошей, здоров’я, сили, сміливості, то Арістіпп став би доводити, що це іноді буває злом. Але Сократ, маючи на увазі, що якщо що-небудь нас турбує, то ми шукаємо засоби позбутися цього, дав відповідь найдостойнішу:
– Ти питаєш мене, – сказав він, – чи знаю я що-небудь хороше від лихоманки?
– Ні, – відповів Арістіпп.
– Може, від очної хвороби?
– Теж ні.
– Може, від голоду?
– І не від голоду.
– Ну, якщо ти питаєш мене, чи знаю я що-небудь таке добре, що ні від чого не добре, то я цього не знаю, та й знати не хочу.
Тобто, коли Сократу поставили рівно ті самі запитання, якими він сам усіх задовбує, – він відповів, що або він дасть приватне визначення (як софісти), або не скаже нічого. Це і роблять усі його співрозмовники. Але тільки вони тупі, а Сократ розумний. Мабуть, Сократ розумний тільки тим, що не дав себе в це втягнути. Але вже тут стає очевидним, що і сам Сократ до «сократівських діалогів» ставиться як до знущання. В іншому фрагменті Сократ взагалі відповідає ідентично софістам, але на думку Ксенофонта все це дуже мудро:
Арістіпп запитав його, чи знає він що-небудь прекрасне.
С: Навіть багато таких речей.
А: Усі вони схожі одна на одну?
С: Ні, так несхожі деякі, як тільки можливо.
А: То як же несхоже на прекрасне може бути прекрасним?
С: А ось як: на людину, прекрасну в бігу, присягаюся Зевсом, не схожа інша, прекрасна в боротьбі; щит, прекрасний для захисту, як не можна більше не схожий на метального списа, прекрасного для того, щоб із силою швидко летіти.
А: Твоя відповідь абсолютно не відрізняється від відповіді на моє запитання, чи знаєш ти що-небудь хороше.
С: А ти думаєш, що хороше – одне, а прекрасне – інше? Хіба ти не знаєш, що все по відношенню до одного і того ж прекрасно і добре? Так, насамперед про духовні чесноти не можна сказати, що вони стосовно одних предметів щось хороше, а стосовно інших – щось прекрасне; потім, людей називають і прекрасними, і хорошими в одному і тому самому відношенні і стосовно одних і тих самих предметів; також стосовно одних і тих самих предметів і тіло людське видається і прекрасним, і гарним; однаково, все, чим люди користуються, вважають і прекрасним, і гарним стосовно тих самих предметів, стосовно яких воно корисне.
А: Так і гнойовий кошик – прекрасний предмет?
С: Так, клянуся Зевсом, і золотий щит – предмет потворний, якщо для свого призначення перший зроблено прекрасно, а другий погано.
А: Ти хочеш сказати, що одні й ті самі предмети бувають і прекрасні, і потворні?
С: Так, клянуся Зевсом, так само, як і гарні й погані: часто те, що добре від голоду, буває погано від лихоманки, і те, що добре від лихоманки, погано від голоду; часто те, що прекрасно для бігу, потворно для боротьби, а те, що чудово для боротьби, потворно для бігу: тому що все добре і прекрасно стосовно того, для чого воно добре пристосоване, і, навпаки, погано і потворно стосовно того, для чого воно погано пристосоване.
За версією Ксенофонта це взагалі незвичний персонаж, його версія Сократа вважає, що хоча люди і різної якості від народження (з фізіологічних причин), але величезну роль відіграє виховання і доброчесності можна навчити. У цьому питанні він знову майже не відрізняється від софістів. А в одній із замальовок Ксенофонт навіть показує, як Сократ спілкується з гетерою Феодотою. Коли учні стали говорити про популярні чутки про її красу, Сократ вирішив, що мало слухати, треба самим оцінити! І повів увесь натовп слухачів до неї, при чому оцінив він її дуже високо, і, по суті, почав з нею відкрито фліртувати (!).
– То як же я могла б збудити голод до того, що в мене є? – запитала Феодота.
– А ось як, клянуся Зевсом, – відповів Сократ. – Насамперед, якщо ти не будеш ні пропонувати цього, ні згадувати, коли люди ситі, доки не мине в них почуття пересичення і не з’явиться знову бажання; потім, коли в них буде бажання, будеш нагадувати їм про нього лише в найскромнішій формі, щоб не здавалося, що ти сама нав’язуєшся їм зі своїм коханням, а навпаки – що ти ухиляєшся від цього, аж доки нарешті їхня пристрасть не дійде до найвищої межі: у таку хвилину ті ж самі дари мають значно вищу ціну, ніж якщо пропонувати їх, доки ще немає пристрасті.
Тут Феодота сказала:
– А чому б тобі, Сократе, не пополювати на друзів разом зі мною?!
– Добре, якщо тільки ти мене вмовиш, – відповів Сократ.
– А як же мені вмовити тебе? – запитала Феодота.
– Вже про це ти сама подумай і знайди такий спосіб, якщо буде потреба в мені, – відповів Сократ.
– Так ти ходи до мене частіше, – сказала Феодота.
Зрештою, звісно, Сократ увімкне іронію і відмажеться від побачень, натякнувши, що в нього є якісь кращі «дівчатка» (а під дівчатками він має на увазі друзів-учнів), а тому навряд чи в нього знайдеться достатньо часу на ще одну. Але сам факт, що Сократ спокійно відвідує гетер і не соромиться їхнього товариства (Сократ навіть пишається дружбою з Аспасією, дружиною Перікла, лідера демократії та ворога Спарти), відвідує бенкетування й поводиться там, як звичайний гуляка (див. «Бенкет» Ксенофонта), – усе це робить його, з одного боку, звичайною людиною без апломбу «філософа-аскета», а з другого – показує його з боку звичайного софіста свого часу.
Єдине, що робить Сократа особливим, різко не схожим на інших софістів, – це принципове відстоювання принципів меритократії. Правити мають професійні управлінці, і всі речі мають робити фахівці у своїй справі (тоді як софісти наполягали, щоб кожен міг робити якомога більше різних речей). При чому поняття про «щасливе життя», яке Сократ, як і Демокріт, робить центральним поняттям філософії, у Сократа пов’язане з чеснотою саме в сенсі «робити добрі справи», тобто з активним громадянським життям на пацанських поняттях (пор. стоїки). В іншому ж він консервативний, традиційний, релігійний, але як правило «в міру», без фанатизму. Звичайний патріархальний мужик, яких у сучасний час повним повно в кожному забитому селі. Я б сказав, що в сучасних поняттях Сократ швидше «право-радикал», ніж фашист; а в реаліях того часу його політичним представником міг виступати аристократ Ферамен.