ECHAFAUD

Оригінал статті Хірама Креспо

Практика “каталогізації” чеснот часто зустрічається в інших традиціях. У цій роботі Філодем резюмує і коментує лист Арістона, особистість якого не зовсім зрозуміла [найімовірніше, знаменитий стоїк Арістон Хіоський]. Більша частина книги являє собою короткий виклад роботи Арістона під назвою “Про пиху“, а остання частина – це коментар Філодема.

Мудрець проти пихатого

Вивчення природи створює людей не хвалькуватих і велемовних, не тих, що виставляють на показ освіту, предмет суперництва в очах натовпу, а людей сміливих, задоволених своїм, які пишаються своїми особистими благами, а не благами, що їх їм дано обставинами.

– Ватиканські фрагменти Епікура, XLV

Весь сувій, здається, є детальним розвитком ВФЕ XLV. Протягом усієї історії філософів часто звинувачували в педантичності. Це призвело до того, що сьогодні дуже небагато людей хочуть ідентифікувати себе як філософів. Це звинувачення повторюється і в нашій власній традиції, як ми можемо бачити в цитаті про педантизм Арістотеля з книги “Кілька днів в Афінах“. Оскільки пиха часто супроводжує мудрість (або прояв мудрості), Філодему довелося спершу провести чітку відмінність між людиною, що страждає на “моральну хворобу” пихи, та істинним мудрецем.

Коли ми говоримо про поняття чесноти і вади, ми говоримо не тільки про звички, які призводять до приємного і неприємного існування, а й про схильності (діатез) або глибоко вкорінені переконання, що породжують таку поведінку. У традиції епікуреїзму порочні нахили, що спричиняють як симптоми душевні хвороби, лікують аргументами та іншими терапевтичними методами. Один із прийомів, який ми часто помічаємо в епікуреїзмі, – це практика “бачити перед очима”, яку обговорювали в наших міркуваннях про гнів і яка складає більшу частину цієї роботи.

Схильність до зарозумілості пов’язана з тим, що людина зневажає інших, відчуває свою зверхність і не бажає (або не може) вступати у стосунки взаємної вигоди та співпраці. Вона часто перегинає у своїй поведінці й не виявляє стриманості.

Деякі з інших схильностей, які характеризують багато інших основних вад, а також цей, пов’язані з незнанням самої себе та з нерозумністю, тому Арістон каже, що пихата людина не може бути доброю та щасливою людиною. Зарозуміла людина шукає слави, має неправдиві претензії і ненавидить усіх філософів, навіть тих, хто не заслуговує на ненависть. Неуважна вона також і до інших людей.

Показавши нам усі ці симптоми, Філодем потім стверджує, що мудрець, навпаки, уважний до інших, не справляє враження зверхнього і не приймає інших за дурнів. Він не захоплюється собою, і особливо з міркувань про “вдачу”, оскільки ми повинні пишатися тільки своїми досягненнями, а не досягненнями, що принесені долею. У пізнішому фрагменті сувоїв, Філодем порівнює велич із зарозумілістю, кажучи, що ті люди, які володіють істинною величчю, зневажають тих, хто пихатий тільки через “дари долі”, оскільки цей останній вид зарозумілості не має нічого спільного з моральною величчю. Тому сміховинна зарозумілість тих, кого благословила Фортуна і які при цьому морально непослідовні.

Мудрець не уникає зустрічі з іншими, не уникає розмов та інших взаємодій з людьми. Він не оголошує інших людей негідними себе, і завжди дякує тим, хто йому допомагає. Якщо вона робить послугу людям більш могутнім, ніж вона сама, то вона намагається допомогти і зробити їм приємність, замість того, щоб отримати якусь вигоду для себе. Вона погодиться зі своєю неповноцінністю, якщо це необхідно, і попросить вибачення, коли це необхідно. Його друзі, яким він довіряє, постійно перебувають поруч із ним. Він також піклується і про своїх рабів, домашніх працівників і членів сім’ї, знаючи, що підлеглі виражають його волю і представляють його перед гостями, і що в кінцевому підсумку він несе відповідальність за те, як вони поводитимуться з його гостями.

Різноманітні суміші порочності

Пиху часто можна знайти одночасно з іншими якостями та вадами, які разом створюють певні “суміші” в нашому характері. Ці різні синдроми розглядаються як моральні хвороби душі.

Частина робіт Арістона присвячена неуважній людині, якій властиві презирство до інших, зарозумілість, недбалість і почуття власної важливості. Така людина наказує людям робити щось, не запитуючи цього чемно; купує рабів, не запитуючи їхніх імен і не називаючи їх, просто вважаючи за краще називати їх “рабами”; не відповідає на милості або гостинність інших; не проявляє ввічливості навіть на рівні “як справи?” та не представляється, коли стукають у двері, або навіть у листах.

Інший вид моральної хвороби перекладається як l’homme suffisant, або людина, яка вважає, що з неї достатньо її життєвого досвіду. Вона не повністю винна в нерозумінні, але все ж таки вона не прислухається до порад інших і не дає їх сама. Він хоче, щоб люди займалися своїми справами, і каже, що ті, хто приймає вчителів, назавжди залишаються маленькими дітьми. Філодем пізніше додає, що люди зневажають таку людину, бо вона вважає себе розумнішою і здібнішою за всіх, і що багато людей бувають щасливі від її нещасть. Така людина виявляється ізольованою і насилу досягає успіху.

Потім є всезнайко, який вважає себе генієм, усе робить сам і має безліч поганих якостей, які дратують людей; крім іншого, такі люди відомі своїми обманами і зневажливим ставленням до інших.

Але, що цікаво, злісна людина не завжди зверхня, але говорить серйозно і поблажливо.

Критика Сократа відбувається під заголовком іронічна людина, де Філодем характеризує його метод як свого роду замасковану пиху. Він описаний найбільш докладно. Сократ самозванець; говорить протилежне тому, про що думає насправді, і ніколи не має на увазі те, що говорить; хвалить те, що він хоче критикувати; дає людям псевдоніми та використовує драматичні прийоми, щоб висміяти інших, наприклад похитує головою, закочує очі, сигналізує іншим тощо. Через його театральність люди часто думають, що іронічна людина винахідлива і переконлива.

Нарешті, є людина, яка ставиться до інших як до бовдурів чи як до нікчем, настільки ж незначних і позбавлених заслуг. Як і деякі інші люди, описані вище, така людина любить зводити наклеп на інших з різним ступенем люті. Схильність до наклепу, заздрості та лихослів’я роблять її ненависною для інших.

Лікування пихи

Як інструменти самовдосконалення Філодем пропонує пацієнтові безліч варіантів, що дають змогу передбачити можливі негативні наслідки зарозумілості, а також аргументи, які слугують когнітивною терапією:

• Якщо ви коли-небудь відчуєте, що витаєте в повітрі від пихи, згадайте свої колишні смиренність і скромність.
• Подумайте про те, як зарозумілий здаватиметься скромним, втративши свою тимчасову “вдачу”.
• Пам’ятайте, що тільки ритори вихваляють славу, яка походить від “долі”.
• Вважайте, що відстороненість від Фортуни може звільнити нас від пихи, заснованої на нашій фортуні.
• Погляньте на різнобічне, стрімко мінливе обличчя Фортуни, яке можна порівняти з ходьбою по крутому схилу.
• Врахуйте, що коли Фортуна обрушується на вас, вам, можливо, доведеться користуватися допомогою своїх підлеглих, тих людей, яких ви зараз бачите зверхньо, перебуваючи на вигідній позиції. Це траплялося багато разів в історії.
• Згадайте когось зарозумілого, якого ви зустрічали, через якого ви сказали собі, що ніколи не захочете бути схожим на нього. Це може бути реакція інших людей на нас, коли ми самі зарозумілі.
• Не порівнюйте себе з біднішими, але з тими, хто вищий у всіх відношеннях, чи то володіння землею, чи то влада і здатність керувати містами та іншими людьми.
• Звертайте увагу на заздрість до інших і уникайте цієї заздрості, бо Філодем каже: “Скільки руїн, спричинених заздрістю, може побачити весь світ”.
• Подумайте про тих, хто сміється над чужими нещастями; подумайте про ту недовіру, яку викликають ці люди.
• Подумайте, наскільки несправедливо завойовувати популярність, принижуючи інших, а не за рахунок власної величі.
• Подумайте про те, як часто трапляються невдачі, коли ви ізольовані, і як часто успіх досягається завдяки допомозі ключових союзників.
• Запитайте себе, що дійсно робить вас гордим і зарозумілим.

Часто буває так, що зверхні люди не приймають поради чи допомогу інших з міркувань самовпевненості чи зневаги, або тому, що їм одним потрібна вся слава без залишку. У результаті вони тільки вчаться на своїх помилках, і відсутність ключових союзників також працює проти них на судах і зборах.

У цих методах лікування ми бачимо, що смиренність є протиотрутою від пороку пихи зарозумілості, так само як гордість іноді може бути протиотрутою від надмірного й незаслуженого приниження.

Філодем використовує цю техніку “бачення перед очима” не тільки для того, щоб показати шкідливі наслідки пороку. Він також порівнює їх із добрими наслідками чесноти. Він робить це, нагадуючи про події з актуальної для нього історії, коли могутні люди діяли на рівних і завоювали довіру та лояльність інших, протиставляючи цьому приклад царя, який був покинутий своєю армією і втратив вірність через свої зарозумілі промови. Інший приклад – Тімокреон, актор, який зазнав публічного висміювання під час виступу на сцені з тієї самої причини: його гордовита промова викликала невдоволення всіх присутніх. Ці вірші нагадують про те, як Конфуцій стверджував, що сором відіграє дуже важливу роль у гуманістичній етиці.

Тут вчать, що пиха передує падінню. Це марно робить інших людей нашими ворогами та ускладнює досягнення успіху в житті. Якщо ми хочемо максимально збільшити наші шанси на приємне життя, ми маємо ставитися до цієї вади, як до ворога нашої душі.

Базуючись на французькому перекладі “Les Épicuriens” під назвою “L’arrogance”, який сам узятий із десятої книжки праці Філодема “Пороки та протилежні їм чесноти, в яких вони перебувають, та випадки, в яких вони проявляються”, інакше кажучи просто “Пороки”.