На відміну від статті Волша, у цій роботі вплив Епікура розглядається з усією можливою серйозністю. Звичайно, за такого мізерного матеріалу неможливо стверджувати про цей вплив із суворим академічним пафосом, доводиться робити безліч застережень тощо. У якомусь сенсі цю роботу можна назвати дослідженням епікурейської теорії сновидінь, і тільки потім вже аналізом твору Петронія.
Автор: Патрік Крагелунд
Джерело: The Classical Quarterly, New Series, Vol. 39, No. 2; 1989
pp. 436-450 (усі примітки зі статті прибрано, знайти їх можна в
першоджерелі https://www.jstor.org/stable/639386)
Часто стверджували, що Пріап та Епікур справили великий вплив, кожен по-своєму, на сюжет і композицію “Сатирикону”.
В наявному творі одним з епізодів, що найяскравіше свідчать про важливість цієї несумісної пари, є цитована вище розповідь сновидіння. Однак їхня спільна поява в цьому уривку викликала напрочуд мало інтересу. Стверджуючи, що основна функція посилання на Епікура полягає в тому, щоб “відтермінувати розв’язку” і вказати на “філософську лояльність героїв”, Дж. П. Салліван та П. Дж. Волш, наприклад, утрималися від подальших коментарів щодо філософських і нарратологічних наслідків. Але набагато дивнішим є те, що інші, хоча й наводили цей уривок як доказ того, що автор дотримувався вчення епікурейської школи, також не цікавилися з’ясуванням того, чому Евмолп раптово згадує Епікура і що саме може означати його посилання на “вельми дотепну манеру” філософа (facetissima ratione).
Доречно поглянути на цю розповідь уві сні. Мій підхід буде розділений на чотири частини. Перша пропонує спробу прояснити значення такого раптового звернення Євмолпа до Епікура. У поєднанні з деякими з нещодавно виявлених фрагментів великого епікурейського напису з Еноанди, цей епізод, як я сподіваюся показати, проллє нове світло на спірний аспект теорії сновидінь Епікура.
Сни посідають центральне місце також у наступних частинах. У другій коротко прокоментуємо порівняння сновидіння в написі 128 і в каталозі сновидінь, які зазвичай приписують Петренію (фр. 30), третя досліджує розповідь про сновидіння і подальший “pervigilium Priapi” жриці Квартілли (фр. 17 і далі). В епілозі стверджується, що ці п’ять оповідань про сновидіння, якщо розглядати їх разом, надають нові засоби для оцінки природи проблемного “епікурейства” Петронія.
Сни Ліха та Тріфени
Наведений вище епізод є частиною морських пригод Енколпія і Гітона (фр. 100 і далі.). Вирвавшись з одного скрутного становища, двоє героїв, звісно ж, одразу ж потрапляють в інше: корабель, на якому вони сховалися, виявляється, належить їхньому заклятому ворогові Ліху. Енколпій і Гітон замкнені “в печері Циклопа” (101.7). З цього моменту оповідь стрімко наближається до їхнього остаточного виявлення. За іронією долі, саме спроба маскування доводить їхню загибель. План переодягнутися рабами-втікачами включає гоління волосся, але голитися на борту корабля – поганий знак, що вимагає суворої спокути. Далі йде сцена покарання прочуханкою. Потім їхня особистість розкривається незабутнім чином. Тріфаена впізнає Гітона, почувши його крики від прочуханки, а Ліх впізнає Енколпія, пестячи його пеніс. Як підсумовує оповідач:
Ще дехто дивується, що годувальниця Улісса через двадцять років відшукала рубець, який вказує на його походження.
Готуючись до цієї бурлескної “сцени впізнавання”, Петроній звернувся до подвійного сну: і Ліх, і Тріфена мріяли про зустріч зі своїми колишніми коханцями на борту корабля. Введення цього оповідного прийому здається навмисним відлунням. Одразу згадуються паралельні сцени в грецьких романах – жанрі, з яким “Сатирикон” дуже близький. Справді, схоже, що не було іншого жанру, в якому так часто використовувалися б сцени цього типу. З огляду на тенденцію роману зосереджуватися на перипетіях двох головних героїв, це не дивно. Подвійний сон – у багатьох відношеннях дуже корисний оповідний прийом. У деяких випадках це віщує остаточне возз’єднання героя і героїні; в інших це посилює їхню прихильність до цнотливості або викликає впізнавання.
Безсумнівно, є іронія в тому, що введення Петронієм цього божественного апарату слугує набагато менш повчальній меті: тут немає й мови про ознаменування остаточного возз’єднання або зміцнення чиєїсь прихильності цнотливості. Але ця сцена також показала б контраст звичайному роману в іншому відношенні. У цьому жанрі подвійні сни зазвичай відзначалися як прояв божественного втручання. Очевидно, що читач також повинен мати на увазі цей аспект. За загальним визнанням, два пророчі сни спочатку абсолютно неефективні в плані впливу на образ дій. Аргумент Евмолпа, здається, справив враження на Тріфену (порівн. 106.3), і навіть якщо Ліх наполягає на обшуках корабля, щойно він спокутує знамення, його ne videamur divinae mentis opera damnare (104.4) викликає зневіру – але незабаром події спростують епікурейський скептицизм. Благочестиве наполягання Ліха на тому, що блюзнірських безквиткових пасажирів слід відшмагати, викликає їхнє визнання. Щойно пророцтва підтвердилися, Ліх радіє. Тепер усі сумніви розвіяні. Диво має назавжди змусити замовкнути тих, хто відкидає віру в божественне провидіння. Deus … nihil agit, – стверджує Епікур. Але хіба боги за допомогою цих двох снів не відкрили присутність на борту корабля Енколпія і Гітона?
По-моєму, ти могла переконатися, Тріфено, що безсмертні боги беруть участь у людських справах. Адже це вони привели до нас на корабель злочинців, які нічого не підозрювали, а нас двома абсолютно схожими сновидіннями попередили про те, що зробили. Так ось тепер і дивись сама, чи добре буде, якщо ми пробачимо тих, кого саме божество привело сюди для відплати (106,3).
Очевидно, втрутився бог. Проте, з огляду на нешанобливе ставлення Петронія навіть до найповажніших літературних умовностей, було б, звісно, дивно, якби ці сни дійсно були націлені на те, щоб припускати, що Провидіння зрештою зумовлює все на краще. Це не могло бути його наміром: те, що в цій сцені маскується під божественне провидіння, насправді є не чим іншим, як бажанням самообману. Як показує лексикографічна деталь, обидва сновидіння належать до того типу, в якому сновидець знаходить задоволення своїх потаємних потреб. У всій латинській літературі письменники вживали в таких сновидіннях такі дієслова, як quaero або invenio, щоб позначити те, чого хотіла або жадала конкретна людина. Невипадково Петроній використовує в цьому контексті одні й ті самі дієслова. Таким чином, для всіх божественних механізмів обидва сновидіння виявляються як такі, що належать до категорії, в якій голодні знаходять їжу, жадібні золото і коханці задоволення.
Висновки очевидні: Ліх усе ще шукає (quaeris) і тужить за Енколпієм. Те, що саме Пріап гарантує виконання його бажань, – дотепна зарозумілість. Навіть якщо неясно, якою мірою, розгніваний бог, безумовно, є основним чинником у минулих і майбутніх проблемах Енколпія. Однак його поява, ймовірно, також покликана пролити іронічне світло на ставлення Ліха до Енколпія. Судячи з пріапічної поезії, саме цьому божеству могли довіритися безсилі, розчаровані або ті, хто обнадіює себе. Незалежно від того, чи призначене ім’я Ліха для того, щоб оголосити його афелятором, той факт, що він адресує свою захоплену розраду Енколпію (105.9) пенісу оголеного героя, безумовно, відповідає його передбачуваній відданості фалічному богу.
Видіння зазвичай вражало того, хто дивиться, страхом або здивуванням – і в благоговінні (exhorryit) Тріфена вигукує putes una nos dormiisse. Мабуть, більше шансів отримати подібну або ідентичну божественну настанову, коли спиш в одному ліжку – але, з огляду на спосіб життя Тріфени, іронія, певно, вже тут закрадається. Якби вона переспала з капітаном, можна було б легко зрозуміти, чому вона мріяла про корабель, її коханого і Нептуна. Те, що її мрія, як і мрія Ліха, відповідають найповажнішим зразкам, тільки посилює задоволення. Часто це був знаменитий симулякр, який відвідував сплячого – і, з огляду на морську обстановку та аморальні наслідки цього епізоду, Нептун із розпущених Байєй є підходящим провідником сприятливого сполучення, що винаходить Гітона. Дієслово знову вказує на те, що мотивація сновидіння еротична; так, звісно ж, “промовисте” ім’я Гітона. Незважаючи на попередні приниження, Тріфена все ще кохає хлопчика – і коли він нещиро (зброя тупа), але з великим драматичним ефектом погрожує каструвати себе, тим самим видаляючи Tot miseriarum causam (108.10), тоді як і характерно для Тріфени, вона запобігає катастрофі.
Таким чином, обидва сновидіння становлять невіддільну частину паралельних еротичних сюжетів. Аж ніяк не будучи традиційним, але погано інтегрованим мотивом, вони дотепно здувають повчальну романічну умовність і готують пародійне впізнавання.
Що залишається проблематичним, так це роль Епікура в усьому цьому. На що саме вказує той Евмолп, стверджуючи: “божественний Епікур засуджує цю нісенітницю в найдотепніших промовах!” (104.3)?
Прийнято вважати, що Евмолп просто хотів викликати в пам’яті Епікура, добре відомого своєю відмовою від ворожінь. Він міг сподіватися, що це запобіжить виявленню двох хлопчиків. Однак, як ми побачимо, цей епізод також у більш конкретному сенсі передбачає епікурейське вчення. Зазвичай не беруть до уваги два аспекти, про які слід пам’ятати.
По-перше, сни Ліха і Тріфени явно є виконанням бажаного, і, як показали нові свідчення, ця категорія сновидінь була центральною в епікурейській теорії сновидінь. Якщо судити за Лукрецієм серед інших, сни зазвичай інтерпретували в рамках основної шкільної доктрини “задоволення-біль”. Крім того, що ми б назвали сновидіннями “денного залишку”, епікурейці особливо часто наводили приклади виконання бажань. Нові фрагменти монументального епікурейського напису з Еноанди, виявлені й опубліковані Мартіном Фергюсоном Смітом за останні два десятиліття, підтверджують, що члени школи зазвичай пояснювали свою позицію в подібних питаннях, посилаючись на цю категорію сновидінь. Той самий підхід представлений у таких різноманітних епікурейських джерелах, як вірш, який зазвичай приписують Петронію, і одна з декламацій Псевдо-Квінтиліана – і, звісно ж, саме цей тип снів має на увазі Евмолп. З одного боку, очевидна любовна природа снів Ліха і Тріфени, з іншого боку, обидва сновидці інтерпретують їх у релігійному ключі. Ми знаємо, що це була та сама самооманлива непослідовність, яку епікурейці намагалися викрити – і якими б не були особисті погляди Евмолпа, він обов’язково запропонує достовірну імітацію підходу школи.
Нещодавно стверджувалося, що наголос на виконання бажань з’явився в епікурейській психології доволі пізно. Навіть якби це було так, актуальність концепції в цьому контексті видається очевидною – але, на мій погляд, не може бути жодних сумнівів у тому, що це був оригінальний компонент серед думок школи. При найближчому розгляді можна показати, що це вчення посідало центральне місце не тільки в психології школи, а й у її теології. У той час як класична епікурейська доктрина наголошувала, що забобон, потрапляючи в нескінченну спіраль страху, що саморостуть, впливатиме та перебуватиме під впливом снів, які, здавалося б, підтверджували страхітливе існування божественного втручання та, окрім могили, потойбічної відплати, сам Епікур стверджував, що істинне бачення богів було видовищем, яке спричиняло “найвище із задоволень” (maximis voluptatibus). Тут не місце вдаватися в складні проблеми, порушені свідченням Цицерона, але інші джерела підтверджують, що бачення, яке ми розглядаємо, як правило, було сном.
Іншими словами, гнозис Епікура був так само тісно пов’язаний з його психологією, як і його нападки на всі забобонні висновки, на які спирається ворожіння. На цьому тлі легше зрозуміти стурбованість епікурейців радощами і страхами, пережитими уві сні. Таким чином, школа могла б елегантно надати здоровий психологічний фундамент для удаваної парадоксальної доктрини, що визнавала, з одного боку, що сни можуть бути джерелом найістинніших задоволень, а саме бачення блаженних безсмертних, а з іншого – що вони можуть розпалювати жахливі крайнощі забобонів.
Але ми повинні повернутися до обговорюваного епізоду, який містить ще одне важливе посилання на доктрину Епікура. Зазвичай залишається непоміченим, що Евмолп, щоб зміцнити своє становище, натякає на одне з улюблених знарядь школи, а саме на глузування. Звертаючись до творів свого вчителя, схоже, не було кінця іронії та драматичній комедії, з якою епікурейці викривали те, що вони вважали лицемірством і самообманом своїх супротивників. Тон зневажливого ставлення Колота до розповіді Платона про Еру викликав обурення освіченої публіки від Цицерона до Макробія. Є ознаки того, що сам засновник школи висміював ворожіння, але до нас дійшли лише деякі деталі. Проте, незалежно від того, чи було це важливим компонентом оригінального епікурейського образу; посилання з Діонісія Галікарнаського, Плутарха і Лукіана підтверджують, що члени цієї школи на той час були відомі своїми нахабними знущаннями. Отже, це природне припущення, що Евмолп має на увазі ці жахливі вибухи сміху, коли згадує “facetissima ratione” Епікура.
На закінчення: паралелі в римській літературі показують, що імпліцитне посилання Петронія на “виконання бажань” не могло вважатися ні незнайомим, ні езотеричним. Навпаки: прислів’я дозволяють припустити, що існування таких снів було загальновідомим. У художній літературі – як імовірно насправді – люди червоніють або заїкаються, займають оборонну або скептичну позицію, якщо сон віщує те, чого вони потай бажають. Зрозуміло, що більша частина таких епізодів обмежена жанрами, традиційно зосередженими на особистому й особистому, але навіть епічне або трагічне бачення не виключає непрямої або прямої згадки таких переживань.
Неясно, до якої міри усвідомлення таких психологічних явищ сприймалося як несумісне зі щирим прийняттям ворожіння. Наслідуючи великий приклад Платона, багато хто, безсумнівно, задовольнився б відхиленням таких снів як примірників, що не стосуються справи, належать до особливої “нижчої” категорії, яка іноді розмиває пророче бачення. Теоретично чудово, але на практиці з цим компромісом, мабуть, було важко впоратися. Категорії мали тенденцію перетинатися, тож дехто сприймав як пророцтва те, що інші просто приписували психологічним чинникам. Оскільки навіть стоїк рівня Панетія міг засумніватися в достовірності пророцтв, не дивно, що непослідовність і плутанина, схоже, були широко поширені. Наскільки широко це було поширено – питання спірне. Що залишається незаперечним, так це те, що епікурейці стверджували, що такі переживання довели повну несуттєвість ворожіння:
somnia ne cures, nam mens humana quod optat
dum vigilat sperat, per somnum cernit id ipsum
Євмолп швидко усвідомлює тактичні переваги прийняття цієї останньої позиції. Як на зло, спроба не вдалася. Проте іронія полягає в тому, що, хоча події, здавалося б, доводять, що Евмолп помилявся, він, звісно ж, абсолютно правий. Не потрібно бути епікурейцем, щоб зрозуміти, що те, що тут маскується під стоїчне диво, є не що інше, як жадання. І те, що обидві мрії начебто збулися, звісно, ні тут, ні там. Сни Ліха і Тріфени просто належать до категорії, яка за своєю природою схильна припускати схожість із пророцтвом. Зрештою, бажання зазвичай пов’язані з майбутнім. Мрія цієї категорії, що виникає з потреби, має тенденцію передбачати своє виконання в майбутньому. Дані свідчать про те, що епікурейці інтегрували це спостереження у свою систему. Під впливом минулого і стурбована майбутнім пильна душа може, коли тіло спить, відчувати найрізноманітніші відчуття, від крайнього страху до чистого задоволення. Вони можуть, якщо вони будуть передбачені, прийняти “пророчу” ноту: інколи трапляється те, чого бояться або сподіваються. Наприклад, можна втратити (злякатися) або віднайти (надію) людину, яку любиш. Але, як зауважив би епікуреєць, простий факт, що деякі з наших снів відповідають події, не є доказом того, що вони пророчі. Євсевій, наприклад, цитує філософа-епікурейця, який у критиці обговорення долі Хрисиппа категорично відкинув подібні збіги як “продукт чистої випадковості”. Інші скептики погодяться з цим. Тому Цицерон стверджував, що ніхто б не повірив у сни, якби з якоїсь щасливої “випадковості чи шансу” вони не “збувалися” одразу тут і зараз.
Це дуже схоже на урок, який Петроній хоче дати своєму читачеві. І начебто щоб донести це до нас, розповідь про те, що згодом сталося, містить низку обережних, але безпомилкових натяків на оманливо сприятливі сни Ліха і Тріфени. Таким чином, надалі Ліх змушений прийняти “договір”, який дотепно перегукується з наказом Пріапа (104.1), застерігаючи, що він не повинен у майбутньому “шукати” (quaerere) свого колишнього коханця. Для Тріфени події спочатку відповідають пророцтву Нептуна, але незабаром і її надії руйнуються. За жорстокою іронією долі саме стихія Нептуна, “гнівне море” відокремлює її від свого Гітона та возз’єднує його з Енколпієм:
Уже скоро гнівне море вирве закоханих одне в одного з обіймів. Отже, якщо ти насправді любив Енколпія, то подаруй його поцілунком, поки ще можна. Вирви з рук негайної долі цю останню радість.
Сни в порівнянні (128.6) і в каталозі (фр. 30)
Жадання також посідає центральне місце в одному з поетичних посилань Петронія на сни. Розглянута поема (128.6) присвячена безсиллю Енколпія. Прирівнюючи це скрутне становище до сну, оповідач нагадує про давню традицію. Гомер встановив взірець, порівнявши повний крах спроб Гектора втекти від Ахілла зі знайомою категорією сну, в якій сновидець не може робити те, що він хоче. У той час як Вергілій дотримувався героїчної точки зору, Лукрецій описував секс в аналогічних песимістичних термінах: нескінченний пошук мети, що постійно віддаляється. Його чудове порівняння сновидіння зображує коханця, який відчайдушно намагається втамувати свою ненаситну спрагу. Енколпію чужий такий песимізм. Його проблеми набагато нагальніші, як радісний сон, що раптово стає неприємним. Образність вірша традиційна, як і протиставлення задоволення (gaudia) і страху (timor): знайшовши скарб, він раптово отримує загрозу втратити його. Прокинувшись, його розум може тільки з жалем розмірковувати про втрачений скарб і безповоротне блаженство.
На відміну від здорового глузду, вираженого Енколпієм, довгий каталог (фр. 30), збережений разом з іншими віршами Петронія в кодексі Воссіана, набагато ближчий до стандартного епікурейства. Тому Бурдело запропонував включити його до 104.65. Але хоча зрозуміло, що ця частина тексту, як і багато інших, піддалася скороченню в процесі передання, редактори, на мій погляд, справедливо були налаштовані скептично, не тому, що фрагмент видається неправдивим, а, з огляду на те, наскільки малою є збережена частина “Сатирикону” порівняно із втраченим цілим, такі гіпотетичні повторні вставки можуть легко ввести в оману. Ба більше, хоча сучасні вчені інколи не могли зрозуміти точку зору Евмолпа, ніщо не вказує на те, що стародавній читач був би таким же недієздатним. І, нарешті, мені здається, що вірш радше розбавляє, аніж роз’яснює точку зору Евмолпа. Хіба ми не очікуємо, замість каталогу, коментаря до дотепності філософа або сильнішого акценту на важливості виконання бажань?
Хай там як, у плані каталогу є безліч паралелей. Петроній першим викладає (1-5) основні принципи: сни не посилають боги, sed sibi quisque facit (3). Потім, як зазвичай, він перераховує різні випадки. Але його викладу бракує формальної ясності, як у Лукреція; деякі з його прикладів відрізняються, і він не використовує належну епікурейську термінологію. Тому натяк на Лукреція навряд чи мався на увазі. Щодо прикладу, перша серія (5-8) фокусується на нейтральних денних снах, але в другій є також посилання на страх (pavidi 10) та більш приємні відчуття (avarus… invenit aurum 11), а також уривок
eripit undis
aut premit eversam periturus navita puppem (12-13)
який добре показує типовий кошмарний конфлікт надій і страхів щодо того, що може принести майбутнє. Потім слідує вірш про сни закоханих, але передостанній вірш, схоже, був вставлений, і малоймовірно, що висновок, який ми маємо, є оригіналом.
У дискусіях про передбачувану епікурейську мораль “Сатирикону” цей фрагмент, природно, посідає особливе місце. На думку деяких учених, уривки цього типу підтверджують, що ми маємо справу з роботою справжнього епікурейця і що філософія Сада справила великий або навіть вирішальний вплив на масштаб і форму його роману. Однак при найближчому розгляді мені здається, що значення цього знаменитого фрагмента далеко не ясне. По-перше, оскільки ми нічого не знаємо про початковий контекст вірша, ми можемо тільки здогадуватися про наміри Петронія. Вони цілком могли бути іронічними або навіть пародійними. Ба більше, знайомство автора з доктриною не є доказом його вірності їй. У романі, що оспівує задоволення багатьох основних людських апетитів, психологія Епікура, безсумнівно, стане в пригоді (незалежно від особистих поглядів автора) як засіб пояснення і спростування багатьох самооманливих претензій – і, як ми побачимо в наступному розділі, “Сатирикон” містить ще один яскравий приклад її застосування.
Інкубація (божественний сон) Квартілли
Раніше не зазначалося, що подвійний сон, про який йшлося вище, має близьку паралель з епізодом Quartilla у фр. 17. Знову ми маємо справу з прозрінням Пріапа, і знову пародія нагадує про вчення Епікура: в той час, як сон, який ми розглядаємо, є ще одним “виконанням бажання”, жриця наполягає, щиро чи ні, на його надприродному походженні. За загальним визнанням, у цьому епізоді немає прямої згадки самого Епікура. Проте метод і масштаб цього комічного викриття інкубації, nocturnal pervigilia і Divina Provigilia (18.3) змушують підозрювати, що і тут також дався взнаки передбачуваний ідеал майстра поєднання дотепності та мудрості.
На жаль, фрагментарний уривок був блискуче роз’яснений Отто Вайнрайхом. Ланцюжок пародій пов’язує “чудесне” відчинення дверей та “інкубаційний” сон із подальшим святкуванням Первігіліуму. Бог, присутність і сила якого проявляються протягом усієї сцени, – Пріап. У програному епізоді Енколпій та його друзі порушили його таємниці. Тому жриця Пріапа з’являється в їхній оселі, щоб зажадати задоволення. Вона висуває дві претензії. Вони не повинні, за її словами, розголошувати таємницю таємниць: тільки деякі з них були посвячені. А по-друге, вони повинні допомогти їй позбутися хвороби. Внаслідок їхньої образи вона захворіла, і бог обрав їх як інструменти для полегшення її лихоманки. Уві сні у відповідь на її молитви про ліки він явив правильні ліки:
Я шукала шлях до зцілення уві сні, і було мені знамення – звернутися до вас і приборкати недугу вказаною мені хитрістю (17.7)
Енколпій клянеться, що вони нічого не розкриють; і все буде зроблено, щоб допомогти “божественному провидінню” вилікувати її лихоманку.
Як вказував Вайнрайх, “тонкий метод, відкритий їй” (monstrata subtilitate) богом, звісно ж, був коїтусом, який, на думку деяких авторитетів, був ефективними ліками для лікування лихоманки. Можна очікувати, що бог Кварілли, Пріап, пропише саме такі ліки – і навіть у його теперішньому фрагментарному стані подальший опис pervigilium (з великою грою слів про remedium [18.3; 19.2] medicina [18.51 та medicamentum [20.61]) дає зрозуміти, що насправді це й були приписані “ліки”.
Дотримуючись технічної термінології посвяти, а також переконань у чудесних зціленнях, пародія напрочуд точна. Навіть спосіб, яким бог наказує зцілення (а не миттєве зцілення), відповідає звичайній практиці: саме так сучасні написи в Асклепіоні описують втручання бога. Але слухачі Петронія навряд чи не помітили б, що чудо мало набагато менш благочестиві наслідки. На відміну від Ліха і Тріфени, Квартілла має явний мотив для того, щоб так багато розповідати про свою мрію: веління бога давало їй право вимагати те, чого вона так пристрасно бажала. Яким би серйозним не був їхній проступок, Енколпій і його друзі явно справили сприятливе враження на жінок у святилищі Пріапа. Як заспокоює їхня помічниця, Квартілла насправді задавалася питанням, “який бог привів таких чарівних молодих людей (iuvenes… urbanos 16.4) до її частини світу”; і щойно Енколпій погоджується з її планом, жриця весело починає цілувати й пестити його (basiavit… spissius 18.4). Тому не дивно, що її розповідь сновидіння з його характерною perquirere оголошує його виконанням бажання. Яким би не був точний ступінь впливу школи на цю пародію, припис “бога” Квартілли про те, що вона повинна “розшукати” хлопчиків і зажадати зцілення, вочевидь, є однією з тих іграшок (ludibria), які Епікур відхилив би facetissima ratione.
Петроній та Епікур
Подвійний сон, порівняння, каталог та “інкубація”: навіть в окремих фрагментах робота Петронія видає віртуозний стиль, весело опускаючи цілу серію традиційних мотивів. Дуже хотілося б дізнатися, що послужило натхненням для цих потужних пародій. Здається очевидним, що епікурейські нападки на стоїчну доктрину “проної” справили великий вплив. Однак це була не єдина школа, яка час від часу висловлювала скептицизм або ворожість. Ті, хто вдався до так званого somniorum patrocinium, захисту віри в чудову природу снів, зазнавали нападок з кількох боків. Крім епікурейців, інші школи, як-от кініки, ймовірно, використовували подібну агресивну дотепність. І нападки не обмежувалися філософським дискурсом: у нижчих або маргінальних жанрах, на розумній відстані від монополістичних домагань офіційної культури, пародія на магію, міфи і ворожіння явно була улюбленим видом спорту.
Намагаючись оцінити можливий вплив таких напрямків на творчість Петронія, ми серйозно обмежені вкрай мізерною кількістю доказів: передача ніколи не була сприятливою для інакомислення. Однак, судячи з того, що в нас є, важливо розрізняти, з одного боку, філософську критику і богохульство, з іншого боку: останнє рідко є вираженням послідовного світогляду. Замість того, щоб підривати благочестя, богохульство справді часто виконувало побічно стверджувальну функцію, просто надаючи короткий і “сатурніанський” вихід для інакомислення.
Навряд чи можна сумніватися в тому, що подібні пародії на ритуал і релігію загалом послужили основним джерелом натхнення для Петронія, але є одна конкретна категорія, на яку необхідно зважати. У Римі до часу Петронія Пріап прославився як Вітцготт, ошуканник, що опосередковує непристойність і благочестя, низьке і піднесене. З’явився фольклор із дотепними артефактами і картинами, віршами і казками. Неоднозначно коливні між іронічним натяком і відвертим святотатством, вірші, що оспівують силу бога, примітні своїм пародійним діапазоном. У цьому контексті доречний напис із Тіволі. Дотепна гра розуму, яка колись прикрашала герму в садах імператорського вільновідпущеника Лулія Агатемера; цей довгий гімн віддає данину поваги не тільки Пріапу, а й поетам, які прославили фешенебельний курорт. У своїй першій строфі це люб’язна a cura amicorum (дружня дбайливість) з благанням про успіх у коханні з хлопчиками та дівчатками:
Тут важливим є твердження про те, що цей удавано серйозний заклик фалічного космократора (GENITOR…ET AVCTOR/ ORBIS AVT PHYSIS IPSA PANOVE) був “натхненний сном” (SOMNO MONITVS). За допомогою процесу, що нагадує процес Петронія, тут спростовується поважна релігійна формула. Однак жартівлива згадка вільновідпущеником основних спонукань, що впливають на наші сновидіння, жодним чином не є полемічною. Жодних натяків на епікурейське нечестя: навпаки, пародія лагідна й незмінно ввічлива.
За всієї схожості така стриманість ніколи не була лінією Петронія. Кожна сторінка його робіт свідчить про його нескінченну радість поєднання офіційної серйозності та простонародної нешанобливості. Приховуючи свою чарівність під презирством, його манера наслідування популярних мистецьких форм, вульгарні манери та стримане мовлення демонструють фамільярність, набуту старанним та уважним спостереженням. Для людини з такими пристрастями запекла й нескінченна боротьба за й проти віри в Провидіння мала здаватися знахідкою, оскільки в дебатах було застосовано багато з його улюблених прийомів. Повчальним анекдотам, що характеризували так звану літературу “проної”, за таких обставин можна було б протиставити яскраві розповіді про забобони та релігійне шахрайство. У нас немає засобів визначити, наскільки поширеними були подібні чвари. Проте є ознаки того, що епікурейці стійко тримали свої позиції. Але оскільки їхні опоненти рідко цитують таку “атеїстичну” полеміку, наш погляд на розбрат неминуче дещо односторонній. На цьому тлі тим більше важливе випадкове свідчення Петронія: крім Лукіана, в пародійних сценах сновидінь Петронія, якщо я не помиляюся, досі чути найвиразніший відгомін епікурейського сміху.
Якщо хтось визнає, що уривки, які розглядаються, видають гарне знання епікурейської доктрини, тоді залишається питання про прихильність самого автора цій школі. Це складне і широко обговорюване питання, і нижче я просто резюмую свою позицію щодо трьох основних проблем.
Перша з них пов’язана з вибором автором літературної форми. Як уже неодноразово зазначалося, манера Петронія зробити Енколпія оповідачем подій значно ускладнює точне визначення його особистої позиції. Ефект цілком може бути навмисним. “Сатирикон” зовсім не виглядає твором, призначеним для передачі позитивного “послання”.
По-друге, згадувалася біографія. Але навіть якщо портрет Арбітра Петронія, зроблений Тацитом, виражає життєрадісну неповагу до стоїчних цінностей, це ще далеко не доводить, що він мав епікурейські нахили у своєму житті або, більше того, у своїх творах.
І, нарешті, повертаючись до обговорюваних прикладів, я вважаю, що варто зазначити, що використання Петром Епікуреєм епікурейських технік для образи ворожіння, мотивоване духом, який у багатьох відношеннях фундаментально відрізняється від доктрини вчителя школи. Таким чином, справедливо сумніваються в тому, що прихильник, який має намір проповідувати Євангеліє (або принаймні не бажає зганьбити його), пропонуватиме те, що його опоненти ніколи не втомлювалися стверджувати, що тілесні задоволення насправді були його справжнім тілом. Подібно до Петронія, епікурейці самі викликали еротичні сни, щоб проілюструвати те, як людина інстинктивно прагне задовольнити свої основні апетити, але це все ще далеко від твердження, як це робить Енколпій:
Хто ж не знає кохання і не знає захоплень Венери?
Хто заборонить зігрівати в теплому ліжку тіла?
Правди батько, Епікур, і сам повелів нам, премудрий,
Вічно любити, кажучи: мета цього життя – любов… (132.15)
Незалежно від того, чи приймає будь-хто виправлення Кантера (doctos … amare for doctus … in arte або arce), я вважаю, ясно, що цей приклад філософствування Енколпія (який є частиною бурлескних дебатів з його незговірливим членом) весело зводить піднесене уявлення Епікура про всеосяжну amicitia (φιλια/дружба) до питання про плотські задоволення. Іншими словами, експозицію Енколпія навряд чи можна вважати серйозною спробою просвітити непосвячених. Те, що жарт може підірвати репутацію “Саду”, схоже, автора не турбувало.
Пародія Петронія на “пророчі” сни виявляє таку саму байдужість до серйозного прозелітизму. Знову ж таки, тон задає присутність Пріапа. І ні Квартілла, ні явно гедоністична Тріфена не спадають на думку як такі, що призначені для ілюстрації страждань, які забобони принесли в цей світ.
Натхненні освіченим і альтруїстичним завзяттям, справжні учні Епікура прагнутимуть, як лікарі, що лікують хворих, звільнити своїх побратимів від забобонного страху, породженого сновидіннями. Майстер сам пообіцяв, що його послідовники будуть благословенні душевним спокоєм, який ніщо не порушить, “ні під час неспання, ні уві сні”. У Петронія марно шукають таку альтруїстичну турботу. Невловиме, мінливе й іронічне, його мистецтво викликає буйний сміх, а не душевний спокій. Верховне божество його садів, найімовірніше, було фалічним обманщиком, ніж великим філософом.