Трагедія “Гіпполіт”, поставлена через 2 роки після “Гераклідів” у 428 році до н. е., побудована на стародавньому сюжеті любові мачухи до свого пасинка. Перша редакція трагедії викликала шквал обурення громадськості й була оголошена аморальною. Одна з головних героїнь – Федра – сама відкривається своєму пасинку Гіпполіту в коханні. Провалу п’єси сприяло й те, що індивідуальним переживанням особистості на той час належної уваги не приділяли, а це якраз було головною “фішкою” Евріпіда. Сьогодні ми маємо змогу ознайомитися лише з другою версією трагедії, де Федра не робить зізнань Гіпполіту, але позбавляє себе життя, свідомо залишивши чоловікові записку з наклепом на пасинка.
Як і в попередніх трагедіях, важливе місце тут посідає жіночий образ, і так само як і раніше – він зовсім далекий від ідеалу. Важливо також, що і боги в Евріпіда наділені людськими рисами (звісно, це робив і Гомер, але тоді це було чимось повзрозумілим, а тепер стоїть уже як питання релігійного благочестя). Так, у даній трагедії Артеміда й Афродіта (жінки) – дві навіжені богині, предмет суперечки яких – Гіпполіт. Головного героя трагедії губить прихильність до Артеміди і повна зневага до Афродити. Таким чином, уперше в історії античного театру Евріпід поставив питання про те, чи всі вчинки богів можна вважати виправданими і справедливими.
Мудрість рабів і розкриття пороку
Історія починається з конфлікту богинь Артеміди й Афродіти, перша – богиня полювання, покровителька незайманих дівчат і взагалі вельми “чоловікоподібна” і серйозна богиня (пор. образ Макарії); друга богиня особливого опису не потребує. Головний герой – Гіпполіт, син царя Тесея від цариці амазонок (звідти весь його образ мисливця-лучника), який присвятив життя культу богині Артеміди (мисливиці-лучниці), і тому він неприступний до всякого кохання. Уже сам цей факт, принципова позиція Гіпполіта зберігати цноту – образа для Афродіти, цілковита неповага до неї як бога. Про це йому і намагається сказати навіть старий навчений досвідом раб, який спостерігав за юнаком уже багато років. Усіх богів слід шанувати, а Афродіту він не просто “менше” шанує, а не шанує зовсім; тому старий боїться гніву богині та намагається (безуспішно) пояснити це Гіпполіту.
Володарко Кіпридо. Поблажливою
Будь до юності з її нестримним серцем
І зухвалі слова її забудь:
Чи не тому ви, боги, за нас мудріші?
І знову ми знаходимо в Евріпіда цей мотив: у нього раб міркує більш розсудливо, ніж будь-хто інший; він співпереживає господареві і намагається знайти краще рішення. У наступних сценах, де показують Федру, мачуху Гіпполіта, що знемагає від любові до нього, за нею теж носяться раби, і вони також філософськи міркують про тлінність людського життя і про потойбічний світ. Ці раби також нарікають на те, що стежити за хворим господарем гірше, ніж навіть хворіти самому, бо хвороба – це страждання тіла, а бачити хворого господаря – це страждання душі! Вкотре раби Евріпіда виявляють якусь фантастичну емпатію та шляхетність.
Оффтоп: Трохи до слова про взаємозв’язки всередині самої міфології – Федра була дружиною Тесея і народила йому сина Демофонта (цар Афін з трагедії “Геракліди”); у неї взагалі вельми потужний родовід, адже її батьком був сам критський цар Мінос, а її дідами були боги Геліос (відсилання на “Медею”) і Зевс. Загалом, персонаж вельми благородної крові.
Раби не мають у п’єсах Евріпіда імен, але в них цілком самостійні ролі, прописані особистості, великі повноцінні куплети. Місцями раби навіть просто говорять один з одним половину епізоду. Вони дозволяють собі спілкуватися з царицею так, ніби вони не їхні раби, а радше батьки. Усе це ми бачили в попередніх п’єсах Евріпіда, але в “Гіпполіті” цей прийом уже набагато сильніше виражений. Не менш виражена й експресія: рабиня раз у раз припадає до колін Федри, намагається її напоумити, переймається, що та нічого не їсть, плаче і заламує руки. Як і сама жертовність Федри, яка усвідомлює свою порочність, – ці сцени розраховані більше на візуальну складову, їхній основний інструмент для виразності – у патетичних рухах тіла. Ми говорили про це в оглядах попередніх п’єс, і це вочевидь одна з фішок Евріпіда, але наведемо нарешті хоч якийсь приклад:
(Годувальниця) Але що ж тебе в Аїдів дім тягне?
(Федра) Мій гріх – тебе торкатися він не може.
(Годувальниця, припадаючи до неї, плаче) Звичайно ні. Але ти покинеш нас…
(Федра) Залиш, залиш! Навіщо до руки припала?
(Годувальниця кидаючись до її ніг) У благанні твоїх не випущу колін.
(Федра) Тобі ж мука, коли дізнаєшся, мука…
(Годувальниця) Немає більшої мені, як Федру втратити.
(Федра) Вона помре, але не безславною смертю.
(Годувальниця) А слава в чому? Хоч це мені скажи.
(Федра) Її здобуду на стежці гріха.
(Годувальниця) Відкрийся ж нам – і слава зросте.
(Федра встаючи, причому годувальниця не хоче залишити її руки і тягнеться за нею) Іди, благаю… Звільни мені руку…
(Годувальниця) Ні, ні за що… Той, хто благає, дару чекає.
Ще один цікавий момент, який можна знайти навіть у Софокла – небажання героїв називати щось заборонене своїми словами. Через це вони як малі діти намагаються говорити очевидними аналогіями, щоб “зле” було вимовлено не самим героєм, ніби це кардинально змінює справу.
(Федра) О, горе мені… Коли б мої слова
Ти, жінко, сама сказати могла б.
(Годувальниця) Я ж не пророк, щоб дивом їх дізнатися.
(Федра) Чи знаєш ти, що це означає – “любить”?
(Годувальниця) Так, солодше немає, дитя, і немає болючіше…
(Федра) Останнє – ось моя доля, рідна.
(Годувальниця впалим голосом) Що чую я? Ти любиш? Але кого ж?
(Федра тихо) Не знаю хто, але син він амазонки.
(Годувальниця) Як… Гіпполіт?..
(Федра) Він названий, але не мною.
Цікаво те, що подібний прийом поширений навіть сьогодні. Але його психологічні мотиви нехай пояснюють психологи, а зв’язок із забобонами нехай з’ясовують культурологи; просто цей кумедний театральний стереотип треба було бодай одного разу навести в наших оглядах. Як завжди, найяскравіше цей момент представлений в Евріпіда; і як завжди в нього буває, серед обурених реакцій рабині-годувальниці ми знайдемо й таку: “На що ж і життя, коли порок візьме насильством чесноту“, що слабо в’яжеться зі звичним образом рабів.
Філософське рішення Федри
Серед усього самоаналізу Федрою свого становища особливо вирізняється один “філософський”, софістичний фрагмент, що додатково підкреслює близькість Продіка, Антіфонта та Епікура. Фрагмент цей такий:
Я думою нудилася: у житті смертних
Звідки ж ця виразка? Чи розуму
Природа винна в оманах?..
Ні – міркування мало – річ у тім,
Що до доброго ми не прагнемо зовсім,
Не в тому, що ми його не знаємо. Так,
Одним заважає лінощі, а інший
Не знає навіть смаку в насолоді
Виконаного обов’язку. Світ – на жаль! –
Спокус сповнений, і, якщо хвилі мови
Людської нас не закрутять, – неробство нас,
За радістю ганяючи, знесилить…
Тут усе зрозуміло. Є теза, яку обстоює Сократ і пізніше обстоюватиме Платон і стоїки – що все зло походить від незнання. Нам же кажуть, що навіть усвідомлюючи зло і добро – ще немає гарантії до доброчесної поведінки. Евріпід тут, щоправда, говорить про те, що нас захоплюють ірраціональні пристрасті, та й загалом усі його трагедії роблять акцент на пристрастях. Цікаво, що він чітко усвідомлює, що чеснота пов’язана з насолодою, і що люди за своєю природою ганяються за цими останніми. Просто порівняйте це з “прото-стоїчним” оспівувачем чеснот, тобто з Софоклом. У подібних моментах їхню ідеологічну й етичну різницю видно найсильніше. Хоча не можна сказати, що сам Евріпід цілком поділяє викладену точку зору; він завжди намагається знайти місце для чесноти посеред цієї самої “людської природи”, рухаючись всупереч їй.
“Філософські” теми на цьому не закінчуються, Евріпід продовжує свою улюблену тематику жіночої вірності, коли його Федра каже:
Нехай для тієї прокльонів буде мало
З усієї землі, яка з іншим
Уперше обдурила чоловіка. О,
Піти з верхів повинна була зараза.
Адже якщо зло – іграшка знатних, хіба
У натовпі воно не стане божеством?
Причому ми бачимо, вперше в історії грецької думки, звичну для Нового Часу картину – уявлення про запозичення “натовпом” звичаїв еліт. У майбутньому цей мотив стане одним з обґрунтувань логіки Просвітництва. Якщо правителі стануть філософами, то й народ потягнеться до філософії. Тож в ім’я чесноти, усвідомлюючи свою власну порочність, Федра вирішує врятувати честь родини, вчинивши самогубство.
(Корифей)
На жаль! На жаль! Немає у світі нічого
Прекрасніше, ніж чеснота: смертних
Вона дарує заслуженою хвалою…
Але й самому Гіпполіту не чужі виверти софістів, які вчили тонкою словесною грою виправдовувати розбіжність між словами і вчинками. Нагадування годувальниці Федри, що він клявся зберігати довірену таємницю, Гіпполіт намагається розбити тим, ніби клявся він “словами так, але серце ні до чого“. Цій фразі, викуваній у майстерні софістів, судилося вже в давнину здобути дуже широку популярність, і нею, як знаряддям проти ненависного їм Евріпіда, руйнівника суспільних підвалин, Арістофан вустами Діоніса виправдовує свою перевагу Есхіла Евріпіду.
Жононенависництво Евріпіда
Навіть за вже викладеним ми можемо з легкістю помітити, що Евріпід повторює свої старі мотиви з уже розібраних раніше п’єс “Алкеста“, “Медея” і “Геракліди“. Знову жінка в нього “за природою своєю” не може приборкати до пуття свою похіть. Знову жінка в ім’я збереження честі чоловіка (і тільки заради чоловіка і сім’ї) готова віддати життя. Щоправда, вперше обидва ці образи об’єднані в одному – у Федрі. Знову ми бачимо і розумних рабів, і тему доброчесної та доблесної смерті. Увесь набір тематик Евріпіда, який уже по першій трійці поем видавав у ньому цілком заслужене жінконенависництво, і від якого сучасні критики/оглядачі Евріпіда раз у раз намагаються відгородитися. За всієї нашої нелюбові до Арістофана, все ж доводиться погодитися з його звинуваченнями. Особливо це проявляється в промовах Гіпполіта, який через годувальницю дізнається про пристрасть Федри і вривається в її покої.
О Зевс! Навіщо ти створював дружину?
І це зло з його фальшивим блиском
Променям небес дозволив обливати?
Чи для того, щоб рід людський продовжити,
Ти обійтися без жінки не міг?
<…>
Але й чоловіків дружина злидарює, і тільки.
І добре, кому попалося в дім
Нікчемне творіння, щоб ні злого,
Ні доброго придумати не могла.
Але розумниці!.. Позбави боже, якщо
У ній на вершок побільше, ніж в інших,
Розуму, надлишок цей Афродіті
На користь лише – підступністю стане він.
Після таких виразів неважко уявити, чому Евріпіда вважали ненависником жінок. Та й неважко зрозуміти його самого. Судячи з усього побаченого, позиція Евріпіда двоїста. З його біографії ми знаємо, що він був одружений кілька разів, і щоразу невдало; дружини зраджували йому і йшли від нього. Найімовірніше, власне вільнодумство Евріпіда і його погляди на суспільство (див. той самий монолог із “Медеї”) давали його дружинам карт-бланш на дії. Він раз у раз сподівався знайти жінку-філософа (тема “правильної”, іншої жінки, зустрічатиметься в наступних п’єсах, але вже була озвучена навіть у “Медеї”), але такі не знаходилися. Тому в гніві на такий стан справ він раз у раз скаржиться на жіночий рід у своїх творах, місцями перегинаючи палицю. Його міркування про “природу” жінок начебто не залишають жодної надії, але водночас він сам регулярно виводить образи відносно доброчесних жінок, на яких начебто не поширюється порочна “природа”. І навіть украй гнівний монолог Гіпполіта закінчується згладжувальними рядками:
Так будьте ж ви прокляті! Ні в віки
Я не скажу, що ненавидіти жінок
Сильніше неможливо, і мене
Нехай звуть хоч навіженим, доки
Все ті ж вони.
О смертні, чи дружин
Виправте нам, чи язику дозвольте
Їх докоряти, а серцю проклинати.
Евріпід у розпачі звертається вже до живої публіки в театрі – змініть суспільне становище жінки, щоб вона, згідно з сенсуалістичною теорією “чистого аркуша”, змогла стати кращою. Тобто вона може стати кращою, і “природа” не є головною силою у формуванні особистості людини. Але, звісно, такі сентенції все одно не скасовують його власних перегинів, він не приховує своєї ненависті до того “жіночого” типажу, що існує тут і зараз, і тому закиди Арістофана абсолютно виправдані. Навіть його просвітницька теза про перевиховання жінок уже сама по собі видає презирство, він не збирається приймати жінку; або вона виправляє звичаї, або він далі її очорнятиме. Жодних компромісів.
Конфлікт Тесея та Гіпполіта
Згладжувальний мотив продовжується в образі царя Тесея. Він дізнається, що після подій з Гіпполітом, уже й без того задумане Федрою самогубство нарешті реалізовано. Федра повісилася і залишила перед смертю записку, в якій звинувачує Гіпполіта у зґвалтуванні. Звичайно ж, цар вірить їй і розігрує довгий монолог і про своє кохання, і про зраду пригрітого змієлюка, який займається розпустою, вдаючи, що насправді чистий і непорочний. Тут Евріпід піднімає мотив псевдосвятості жерців, але цікаво, що Тесей, характеризуючи хороші якості культу Артеміди, зазначає, що “Ти хизуєшся, що в їжу не йде тобі ніщо, що дихало”; тобто вегетаріанство зведене на чесноту навіть в очах сторонніх – тих, хто не практикує такі практики. Тут у тему до псевдосвятості ще цікаво те, що першою реакцією царя на лист Федри було прокляття і прохання богів вбити Гіпполіта сьогодні ж; але водночас Тесей завбачливо видав указ про вічне вигнання з міста, на випадок, якщо боги не виконають прохання. Таке благочестя Тесея!
Серед звинувачень і прокльонів осібно стоїть фрагмент, який є контр-тезою Гіпполіту і повторює вже звичні (особливо за “Медеєю“) феміністичні мотиви:
Чи чуттєвість панує не та сама, скажеш,
Над нами, що над жіночою душею?
Мені юнаки відомі, що не можуть
Напливу пристрасті витримати, – будь-який
Слабкіші вони за дівчат. Тільки стать
Рятує їх від осуду.
Загалом п’єса більше нічого особливо не дає нам з ідейної точки зору, тому просто перекажемо коротко подальші події. Гіпполіт нарікає, що “за свого натовпу” він би, звісно, ще міг якось довести свою невинність, але зараз публіка на боці Тесея, тому в нього просто немає шансів. Тесей же розлютився (і знову тема пристрастей), і настільки довіряє листу Федри, що не хоче шукати жодних додаткових доказів і навіть закликати на допомогу ворожбителя з храму. Гіпполіт змушений тікати з міста, але тут спрацьовує прокляття Тесея, і його візок з кіньми зривається зі скелі. Гіпполіта, який перебуває вже при смерті, приносять назад до Тесея, і тільки тоді богиня Артеміда приходить особисто, щоб прояснити всю ситуацію. Тесей неправий, бо піддався гніву і не запитав навіть віщунів! А за Гіпполіта, Федру і моральну шкоду Тесею обіцяна рівнозначна помста Афродіті (хоча яке Гіпполіту полегшення від того, що помруть якісь невідомі йому улюбленці ворожої богині). Ну і загалом на цьому кінець, усі попрощалися з Гіпполітом, дізнавшись про його невинність.
Посеред суперечки Гіпполіта і Тесея піднімається також і тема аскетичної чесноти філософа, до якої нехай і не прямо, але апелює головний герой. Але ця тема одразу перетікає в презирство до світської влади, багатств і почестей, яким він віддає перевагу замість моральної досконалості і тихого життя в селі. Мотив максимально елліністичний, пізніший за своїм характером, що зближує античну літературу з європейським романтизмом. Крім цього моменту з вихвалянням сільського життя, жодних принципових змін в ідейному плані не відбулося. Хоча після “Гераклідів” ця п’єса сильніше повертається до загальної атмосфери “Медеї“, що, звичайно, має непоганий вигляд. Сам провокаційний сюжет робить цю п’єсу до сьогоднішнього дня однією з найвідоміших у репертуарі Евріпіда, хоча особисто нам вона не дуже подобається. Проте на конкурсі в Афінах ця постановка посіла перше місце, і з усіх п’єс Евріпіда, які досі розглядаються і дійшли до наших днів, – це перша п’єса, яка заслужила офіційну перемогу.