Критична анти-епікурейська стаття від сучасних прихильників “етики чесноти” (нео-Аристотелізм). Скажу коротко – це дуже спекулятивна стаття. Посилання на дослідження покликані надати видимість “науковості”, більша частина аргументів будуються на “ну ви ж розумієте” (як у випадку з Ніцше), і уявних експериментах, які нічого не значать. Приклад із Джоном Стюартом Міллем абсолютно не в’яжеться з хронологією біографії автора і базується на дріб’язковій історії зі шкільного віку (!) Мілля, тоді як “епікурейцем” той став набагато пізніше. Про це можна було б написати повноцінний розбір, але навіть не викликає бажання. Однак як феномен критики – нехай буде.
Емоції пов’язані з поліпшенням здоров’я і благополуччям, але може наша одержимість щастям є рецептом для розчарування? – запитує Нет Резерфорд.
Чого ви хочете від життя? Ймовірно, у вас зовсім недавно була можливість і приводи поставити собі це запитання. Можливо, ви хочете проводити більше часу з сім’єю, або отримати більш повноцінну і безпечну роботу, або поліпшити своє здоров’я. Але навіщо вам ці речі? Найімовірніше, ваша відповідь зводитиметься до одного: щастя. Зацикленість нашої культури на щасті може здатися майже релігійною. Це одна з небагатьох причин для дій, які не потребують виправдання: щастя – це добре, тому що бути щасливим – це добре. Але чи можемо ми будувати своє життя на цьому круговому міркуванні?
З огляду на важливість питання, даних про те, чого люди хочуть від життя, незрівнянно мало. В опитуванні 2016 року американців запитували, чи вважали б за краще вони “досягти великих справ або бути щасливими”, і 81% сказали, що вони вважали за краще б бути щасливими, в той час як тільки 13% віддали перевагу досягненню великих справ (6%, природно, були налякані цим вибором і не відповіли). Незважаючи на повсюдне поширення ідеї щастя як головної мети, важко зрозуміти, як же її визначити, і як її досягти.
Проте дедалі більше й більше аспектів життя оцінюються саме з погляду їхнього внеску в привид “щастя”. Чи роблять вас щасливими ваші стосунки, робота, дім, тіло, дієта? Якщо ні, то ви щось не так робите? У нашому сучасному світі щастя – це найближче до summum bonum (“вищого блага”), з якого випливають усі інші блага. У цій логіці нещастя стає summum malum, найбільшим злом, якого слід уникати. Є деякі свідчення того, що нав’язлива гонитва за щастям пов’язана з підвищеним ризиком депресії.
У своїй нещодавній книжці “Просвітництво: прагнення до щастя” історик Річі Робертсон стверджує, що Просвітництво слід розуміти не як підвищення цінності самого розуму, а як пошуки щастя через розум. Визначальна інтелектуальна сила “модернізму” була пов’язана зі щастям, і ми все ще намагаємося подолати обмеження цього глобального проєкту.
Легко припустити, що щастя завжди цінувалося як найвище благо, але людські цінності та емоції не фіксуються назавжди. Деякі цінності, які колись були першорядними, як-от честь чи благочестя, втратили своє значення, в той час як такі емоції, як “acedia” (наше почуття апатії найближче), зникли повністю. І мова, яку ми використовуємо для опису наших цінностей та емоцій, і навіть самі почуття – нестабільні.
Сучасні концепції щастя насамперед практичні, а не філософські; вони зосереджені на тому, що ми могли б назвати техніками щастя. Проблема не в тому, що таке щастя, а в тому, як його отримати. Ми схильні розглядати щастя в медичних термінах як протилежність печалі або депресії, маючи на увазі, що щастя виникає в результаті хімічних реакцій у мозку. Бути щасливим – це означає мати менше хімічних реакцій, які вас засмучують, і більше реакцій, які роблять вас щасливими.
Марта Нуссбаум, видатна фахівчиня з етики чесноти, стверджує, що в сучасних суспільствах щастя – це “назва почуття задоволеності або задоволення, і точка зору, яка робить щастя вищим благом, за визначенням є точкою зору, що надає найвищу цінність психологічним станам”. Книги із самодопомоги та “позитивна психологія” обіцяють розблокувати цей психологічний стан або гарний настрій. Але філософи були схильні скептично ставитися до цього погляду на щастя, тому що наші настрої швидкоплинні, а їхні причини невизначені. Натомість вони ставлять пов’язане, але ширше запитання: що таке хороше життя?
Одна з відповідей: все життя займатися тим, що вам подобається і приносить вам задоволення. Життя, витрачене на отримання задоволення, у певному сенсі було б гарним життям. Але отримання максимального задоволення – не єдиний варіант. Життя кожної людини, навіть найщасливішої, сповнене болю. Хвороблива втрата, хворобливі розчарування, фізичний біль від травми або хвороби та душевний біль від нудьги, самотності або печалі. Біль – неминучий наслідок життя.
Для давньогрецького філософа Епікура (341-270 рр. до н.е.) хороше життя було таким, у якому біль зведено до мінімуму. Стійка відсутність болю дає нам спокій розуму або атараксію. Це поняття перегукується з нашим сучасним розумінням щастя. Бути “в мирі з самим собою” відрізняє щасливу людину від нещасної, і ніхто не може уявити собі, що життя, сповнене болем, може бути хорошим життям. Але чи справді мінімізація болю є сутністю щастя?
Що, якщо хороше життя збільшує біль, який ми відчуваємо? Дослідження показали, що наявність любовних прив’язаностей корелює зі щастям, але з досвіду ми знаємо, що любов також є причиною болю. Що робити, якщо біль необхідний і навіть бажаний? Хворобливої смерті батьків, дітей, партнерів або друзів можна уникнути, якщо перестати піклуватися про цих людей або повністю виключити їх зі свого життя. Але життя без люблячих прихильностей недосконале в багатьох відношеннях, навіть якщо воно може звільнити нас від болю, що роздирає, втрати тих, кого ви любите. Менш драматично, все хороше в житті тягне за собою страждання. Написання роману, марафон або народження дитини – все це заподіює страждання в гонитві за кінцевим радісним результатом.
Епікурейське щастя полягає в тому, щоб бути хорошим бухгалтером і мінімізувати біль у найефективніший спосіб.
Епікур міг би відповісти, що неминучість страждання насправді робить атараксію більш привабливою. Прийняти неминуче, намагаючись звести до мінімуму його шкоду, – єдиний спосіб жити. Ви також можете використовувати мінімізацію болю як керівництво до дії. Якщо процес написання роману завдає вам більше болю, ніж задоволення, яке ви очікуєте від його завершення, не пишіть його. Але якщо невеликий біль зараз запобігатиме сильнішому болю в майбутньому – наприклад, біль від відмови від куріння, щоб уникнути болю від раку, – тоді цей біль, імовірно, може бути виправданим. Епікурейське щастя полягає в тому, щоб бути хорошим бухгалтером і мінімізувати біль найефективнішим способом.
Але погляд бухгалтера на щастя занадто простий, щоб відображати реальність. Фрідріх Ніцше в “Генеалогії моралі” побачив, що ми не просто терпимо біль як засіб для більшого задоволення, бо “людина… не відкидає страждання як таке; вона бажає його, вона навіть шукає його, якщо їй показують значення для цієї мети страждання”. На думку Ніцше, біль полегшується не задоволенням, а сенсом. Він скептично ставився до того, що ми можемо знайти достатньо сенсу, щоб виправдати страждання, але його розуміння вказує на ваду в поглядах Епікура на хороше життя.
Тоді життя, сповнене осмисленого болю, може бути ціннішим, ніж життя безглуздих задоволень. Начебто не було досить складно зрозуміти, що таке щастя, тепер нам потрібно зрозуміти, що таке значуще життя.
Але якщо ми відкладемо вбік хитре питання про те, що робить життя значущим, ми однаково побачимо, що сучасний погляд на щастя як на summum bonum – найвище благо, з якого випливають усі інші блага, – помилковий.
Американський філософ Роберт Нозік провів уявний експеримент, щоб довести це. Нозік просить нас уявити “машину, яка може дати вам усе, що ви побажаєте”. Машина дасть вам змогу відчути блаженство виконання будь-якого вашого бажання. Ви можете стати великим поетом, стати найвеличнішим винахідником із коли-небудь відомих, подорожувати Всесвітом на космічному кораблі власної конструкції або стати улюбленим шеф-кухарем у місцевому ресторані. Насправді ж ви опинитеся без свідомості в резервуарі життєзабезпечення. Оскільки машина змушує вас повірити в реальність симуляції, ваш вибір остаточний.
Ви б підключили? Нозік каже, що ви цього не зробите, тому що ми справді хочемо робити певні речі й бути певними людьми, а не просто отримувати задоволення. Ця гіпотетична ситуація може здатися легковажною, але якщо ми готові пожертвувати безмежним задоволенням заради істинного сенсу, тоді щастя – не найвище благо. Але якщо Нозік має рацію, то 81% опитаних американців, які віддали перевагу щастю перед великими досягненнями, помиляються, і дослідження засвідчили, що люди здебільшого воліли б не лізти в цю машину.
Машина досвіду Нозіка була спрямована на спростування основного твердження утилітаризму про те, що “щастя бажане і єдино бажане як мета”. У 1826 році філософ, який написав ці слова, Джон Стюарт Мілль, загруз у нещасті. У своїй автобіографії Мілль описує те, що ми тепер називаємо депресивною ангедонією: “Я був у млявому стані нервів, на який іноді піддаються всі; я був несприйнятливий до задоволення або приємного збудження; один із тих настроїв, коли те, що в інший час приносить задоволення, стає несмачним або байдужим”.
Мілль не міг отримувати задоволення від життя. Це було б погано для більшості людей, але для Мілля це вказувало на щось ще більш тривожне. Його з народження вчили, що кінцева мета життя – максимізувати задоволення людства і мінімізувати його біль. Батько Мілля був послідовником класичного філософа-утилітариста Джеремі Бентама і виховав сина відповідно до його поглядів. Бентам пішов далі за Епікура, зробивши щастя вищим закликом індивідуального життя і вищим закликом моралі. Для Бентама всі моральні, політичні та особисті питання можна розв’язати за допомогою одного простого принципу – “найбільше щастя для найбільшої кількості індивідуумів”. Але якщо це був єдиний принцип, за яким потрібно жити, як міг Мілль виправдати своє власне існування, хоча й позбавлене щастя?
На відміну від щастя, евдемонія реалізується через звички і дії, а не через психічні стани.
Перебуваючи в депресії, Мілль усвідомив, що утилітарна точка зору Бентама, яка підносила задоволення до вищого блага, була “свинячою філософією”, придатною тільки для свиней. Незадоволеність, нещастя і біль є частиною людського стану, і тому, згідно з Міллем, “краще бути незадоволеною людиною, ніж задоволеною свинею”. Він продовжував вірити, що щастя дуже важливе, але дійшов висновку, що прагнення до щастя рідко призводить до нього.
Замість цього Мілль подумав, що ви маєте прагнути до інших благ, і щастя може бути вдалим побічним продуктом. Але це також говорить про те, що хороше життя може бути нещасним. Мілль визнавав те, що Аристотель стверджував двома тисячоліттями раніше: скороминуще задоволення від щастя є вторинним порівняно з гарним життям або досягненням того, що Аристотель називав евдемонією.
Евдемонію важко перекласти в наші сучасні концепції. Дехто, як-от філософиня Юлія Анна, перекладає це слово прямо як “щастя”, тоді як інші науковці надають перевагу “людському процвітанню”. Яким би не був переклад, він різко контрастує з нашим сучасним уявленням про щастя. Погляд Аристотеля на процвітання складний і складний, тому що він включає в себе індивідуальне задоволення, моральну чесноту, перевагу, удачу і політичну активність. На відміну від бухгалтерського погляду Епікура на біль або “свинячого” погляду Бентама на задоволення, Арістотелівське уявлення про процвітання настільки ж безладне, як і в описуваних ним людей.
Як і наша сучасна концепція щастя, евдемонія – це найвища мета життя. Але на відміну від щастя, евдемонія реалізується через звички та дії, а не через психічні стани. Щастя – це не те, що ви відчуваєте або знаходите, це те, що ви робите.
У своїй “Нікомаховій етиці” Арістотель писав: “Як не одна ластівка чи чудовий день створюють весну, так і не один день чи короткий проміжок часу роблять людину блаженною і щасливою”. Інакше кажучи, процвітати – це завдання всього життя, бо ви маєте щодня вдосконалюватися в ньому своїми діями. Як і утилітаристи, Аристотель стверджував, що щастя і чеснота нерозривно пов’язані.
Для Аристотеля чеснота – це характеристика, яка займає рівне або середнє положення між крайнощами. Наприклад, між крайнощами боягузтва і нерозсудливості знаходиться хоробрість, між крайнощами скупості і марнотратства – великодушність. Діяти таким чином, щоб підтримувати баланс між крайнощами, – це доброчесний вчинок. Але там, де утилітаристи зводили мораль до щастя, Аристотель вважав, що чеснота необхідна, але недостатня для евдемонії. Ми не можемо процвітати недоброчесно, але доброчесність не є коротким шляхом до евдемонії. Швидше, доброчесна дія сама по собі є частиною евдемонії.
Аристотель стверджував, що питання про те, що робить когось щасливим і що робить когось хорошим, не розділені. Взаємозв’язок між етичною добротою і гарним життям, стверджує Анна, був визначальним питанням стародавньої філософії. І це все ще наше питання сьогодні.
Щастя – це не стільки емоційний стан, скільки перевага стосунків, які ми розвиваємо з іншими людьми.
За Аристотелем, ми процвітаємо, використовуючи свої унікальні людські здібності мислити і міркувати. Але мислення і міркування – це така сама соціальна діяльність, як і індивідуальність: “люди не ізольовані особистості, і відлюдники не можуть практикувати людські якості”. Якщо для процвітання потрібні інші, значить і для щастя. Щастя – це не стільки емоційний стан, скільки перевага стосунків, які ми розвиваємо з іншими людьми.
Але навіть це не може гарантувати процвітання. Аристотель визнав, що наше щастя – заручник удачі. Події, що не залежать від будь-кого, – війни, нерозділене кохання, бідність і глобальні пандемії – часто унеможливлюють процвітання (а разом із ним і щастя). Ця ідея морального везіння не підриває прагнення до евдемонії, навіть коли вона заважає йому. Щастя – це не ментальний стан, якого можна досягти назавжди, це практика, яку ми відточуємо недосконало в обставинах, які лише частково створені нами.
Усвідомлення цього не забезпечить гарного життя, але розвіє ілюзорну надію на вічне задоволення. Нерозуміння щастя в сучасному розумінні збільшує ймовірність розчарування. Жодне гідне життя не повинне відповідати стандартам, встановленим епікурейськими або утилітарними поглядами на щастя, і тому їхнім сучасним прихильникам судилося розчаруватися в вадах людського життя. Натомість прагнете разом з Арістотелем охопити ці недоліки і процвітати, незважаючи на них.