7 лютого 2021 року, одна з груп стоїків видала пасту з украй гучною заявою – “Сад Епікура тільки для стоїків“. Такий пост просто неможливо оминути увагою, і тому ми даємо свій розгорнутий коментар (цей нарис написано у відповідь наступного дня, 8.02.2021). І почнемо ми з виправдання епікуреїзму. У даній статті вірно вказано на ту відмінність, що для епікурейців сам світ немає сенсу, у ньому немає ніякої доцільності; а якщо вона і виникає, то суто випадково, її “задум” абсолютно “нерозумний”. У зв’язку з цим стоїки риторично запитують у нас:
“А раз так, то в людей нема ніякої долі та власного призначення. Що ж робити? Як у таких умовах знайти евдаймонію?”.
Але хіба потрібні “доля і призначення”, щоб знайти щастя? Звісно, знайшовши своє місце – можна спокійно прожити життя, менше тривожачись (хоча можна побачити в цьому просте угодовство і “прогин” під систему, до чого стоїцизм, у принципі, завжди і закликав). Але щоб відвести від себе підозру в серенадах щодо міщанства чи обивательства, стаття наших стоїків вимагає не просто слідувати ролі, спущеній для них згори, а все ж таки говорить про розуміння природи та самої суті речей:
“Відповідно, у більш практичному плані виходило так, що розуміючи природу людини і світу, бачачи суть речей, ставало можливим – хоча б у теорії – в кожен момент часу чинити не навмання, а як треба і як правильно”.
Але проблема всіх подібних статей у тому, що вони приписують Епікуру більше “випадковості”, ніж у того є. У нашому ж випадку і того смішніше, взагалі має місце усвідомлення внутрішньої суперечливості в стоїчній школі, коли, з одного боку, вони (прямо в цитаті вище) схиляються до детермінізму, а з іншого – починають міркувати про свободу волі, в рамках свого ж стоїцизму. Але припустимо, навіть це не баг, а фіча, то виходить, що гнучко приймати “випадковість” стоїкам дозволено, а ось приймати “впорядкованість” для епікурейців – зась! Якщо ж ви прочитаєте уважно лист Епікура до Менекея, то одразу після знаменитої фрази “краще було б слідувати міфу про богів, ніж бути рабом долі фізиків”, слідує набагато більш розгорнуте міркування про неприпустимість “випадку” в житті мудреця. Іншими словами – наші стоїки згущують фарби, роблячи опонента більш дурним, ніж він є. У кращому ж випадку – між школами тут різниця тільки в акцентах, пов’язаних з уявленням про природу світу.
І все ж таки, як можна знайти евдаймонію в умовах, коли ніякий Бог не створив “розумний задум”, а в тебе при цьому немає природженої мети? Чи потрібно “шукати своє місце” в рамках суєтного світу, щоб жити без тривоги? Чи не ховається тут ще одне протиріччя, якого запросто можна уникнути? (знаменитим епікурейським відхиленням від суспільного життя). Навіщо створювати самому собі перешкоди, якщо жити без тривоги можна вже тут і зараз? Невже просто заради самокатування, заради “стоїчної вправи”? Можна й так, але якщо мета в обох шкіл одна – евдаймонія, то тут ми бачимо, як стоїцизм навіщось вставляє палицю в колесо власного велосипеда. Ми не стверджуємо, що “відхилення від суспільного життя” є гарним принципом; але він, принаймні, послідовний у досягненні заявленої мети. Можливо, що ця мета не могла бути досягнута, якби Епікур проповідував “випадковість” у житті мудреця, але тільки він цього не робить, як і не закликає гнатися за всіляким задоволенням, бо навіть для “гедоністичнішого” (що, звісно, не так) Арістіппа головна мета філософії у внутрішній свободі мудреця, що вочевидь не сумісна з “перегонами за задоволеннями”, вигаданими стоїками та платонікамі, з огляду на власне невміння читати.
Звичайно, автори статті зробили ремарки в обидва боки, у них і стоїки не зовсім аскети, а начебто й Епікур якоюсь мірою теж стоїк. І все ж, ще раз повертаємося до питання стоїків, і подивимося, яку відповідь дають вони на власне ж питання:
“Що ж робити? Як за таких умов знайти евдаймонію? Епікур вважав, що сенс життя в насолодах життям”.
Хоча стоїку поблажливо дозволили відтепер отримувати задоволення, самі вони (заради полеміки) залишаються радше злом. Стаття постійно продовжує пускати пил у вічі, звертаючи увагу на “хороші” риси Епікура, немовби захоплюючи його у свій табір, як непослідовного стоїка. Характерний момент із псевдо-мирною позицією:
“Тому віддамо належне і стоїкам, і епікурейцям. Можливо, у них не було явного нейрофізіологічного обґрунтування, але вони знали: бажання нас обманює. Воно обіцяє нам щастя, але зовсім необов’язково веде до нього. І краще б нам узяти цей процес у свої руки, інакше ми не тільки не знайдемо стоїчного арете, а навіть і задоволення від життя толком не отримаємо”.
І ось ми повернулися до того, що епікуреєць потрапляє в рабство випадку, не маючи дороговказного компаса “арете” (чесноти/доброчесності). Кажуть, що без цього компаса, корабель не зможе досягти гавані, і потоне у хвилях задоволень. Нашим стоїкам залишається тільки дивуватися, як сам Епікур примудрився не потонути без компаса, ось уже воістину добрий керманич і рідкісний талант мореплавства. Але нам скажуть, що це виняток із правил, який суперечить самому епікурейському вченню. Тільки ось, як ми вже говорили, навіть в основному епікурейському тексті (листі до Менекея), і навіть у залишках уривків про Арістіппа – якраз таки говориться про “компас”, тільки це компас не “арете”, і навіть не задоволень, а компас “розуму”, який веде до свободи навіть без “чеснот” в якості мети. Стоїки ж цього не хочуть впритул помічати, тому продовжують свою псевдо-хвалебну цитату такими словами:
“І ось тут ховається серйозна вада епікурейського вчення”.
Після чого слідує все те, що вище вже було нами відкинуто. Так, задоволення (штормові хвилі, якщо йти за аналогією) справді оголошено метою життя, але справжня мета епікурейської філософії (а не життя взагалі) – набути розуму, щоб мати свободу користуватися життям, отримуючи від нього задоволення, за яким не послідує швидка розплата. Компас тому пов’язаний із розумом; а стоїки намагаються сказати, користуючись нашою алегорією про корабель, – що нашим компасом для уникнення “шторму” є самі штормові хвилі. Що для досягнення мети ми користуємося вже самою метою. Само собою, це цілковита безглуздість, і філософія епікуреїзму справді не була б філософією взагалі, якби все було так просто. Задоволення ж просто під рукою, зігнися і підніми їх! Це ж може навіть свиня (улюблений приклад наших “мудреців” з часів античності). Але це також далеко від епікуреїзму, як стоїцизм далеко від справжньої розумності.
Лікнеп з приводу задоволень
Оскільки теза “задоволення (або насолода) є кінцевою метою” століттями викликає стільки здивування і марних відповідей повз тему, треба ще раз спробувати пояснити все на найпростішому прикладі. Ця теза не говорить про те, що треба прагнути до задоволень, як можна було б подумати. Вона говорить про те, що всі люди (включно з самими стоїками) прагнуть задоволення, хочуть вони того чи ні. Це проста констатація факту! Епікур лише намагається донести цей факт, і, зрозумівши його, використати якнайкраще; не породжуючи своїм розумом зайвих сутностей і всіляких привидів чесноти, божественного провидіння тощо. У найгрубішій формі (!) це означає, що навіть коли Сенека порізав собі вени, або Сократ відмовився тікати з Афін і прирікав себе на страту, вони робили це зі специфічного бажання довести собі й оточуючим (отримавши від цього специфічне задоволення), що вони серйозні філософи, які на словах і на ділі – вірні собі. Це бажання ніяк не можна назвати “неприємним”. Задоволення можуть бути найрізноманітнішими, включно з таким же “химерним”, як Бог і чеснота. Можна отримати задоволення від здійснення самопожертви, якщо уявити, що тільки завдяки тобі будуть щасливі твої нащадки і т.д. і т.п. Найімовірніше Сенека знав, що його твори читатимуть, що він здобуде хоча б якусь славу в майбутньому. І буде дивно вважати, що він не думав про це, і що усвідомлення цього не слугувало йому мотивацією хоча б на ½. Коротше кажучи, навіть у найвіддаленіших, здавалося б, від типового уявлення про насолоду (тортик, кохання, мистецтво) речах – насправді присутня насолода. Вона є основним мотивом, питання тільки в тому, ЩО САМЕ використовувати для досягнення цієї мети. Можна використовувати шоколад і телевізор, а можна захистити сім’ю, вирушивши на війну. Навіть у творах стоїків можна постійно помічати, що ідею “бути доброчесним” вони оголошували також низкою синонімів слова “насолода”; наприклад, це може бути блаженство, задоволення тощо, і все через те, що “насолода” є проклятим словом, але ж суті це не змінює.
Не заглиблюючись у проблематику, і крокуючи на поводу повсякденних уявлень, у страху перед словами “задоволення” і “насолоди”, наші стоїки, як і більшість філософів, просто виявляють свій істинно-поширювальницький рівень аналізу проблеми. “Чорно-біла” логіка специфічно видає свою слабкість і тут.
То чи може бути Епікур доброчесним? Самі стоїки кажуть, що так, може. Але хто отримає від цього усвідомлене задоволення, і не буде сам себе захищати від заявленої мети в “евдаймонії”? Тільки епікурейці. Тож істинну насолоду від чеснот може отримувати тільки Епікур, і тільки він може бути настільки вільним, щоб не підпорядковувати своє життя розумовій абстракції під назвою “чеснота”, і може не боятися таких самих абстракцій і простих слів, як “насолода”. Замість слів і схематичних ідеалів він справді житиме доброчесно, і справді сміливо користуватиметься заслуженою насолодою, не гублячись і не збиваючись із курсу під час чергового “шторму”.
Доповнення: відповідь на заперечення
Тут ми відповідаємо на нове повідомлення наших стоїків, у продовження розпочатої теми (8.02.2021). Так, початкова мета Вашої статті була в іншому, але акценти було проставлено так, як проставлено, і тому наша відповідь не була зовсім уже “повз”. Ви робите вигляд, що не розумієте, про що йдеться; а стаття говорить про те, що філософія епікуреїзму акцентує на досягненні “розуму” і “розсудливості” (а.к.а. здорового глузду), щоб ЯК РЕЗУЛЬТАТ отримати те, чого прагне навіть стоїк, коли обстоює свою військову честь і т. д. за списком (тобто щоб отримати задоволення). Воно, звісно, виходить задоволенням іншого плану, ніж звичайнісінькі звичні слуху насолоди. Але питання зводиться до того, яким чином ці задоволення отримувати, і якого характеру вони, взяті самі по собі. Технічно “евдаймонія” (оголошена Вами ж – метою філософії), може вважатися одним із розрядів задоволення, і справді ним вважається.
Теорія закінчується, починається практика, добре.
Біологічна система прагнення до задоволень нас обманює, чудово, це ми теж можемо легко допустити. Але що це змінило? Хіба задоволення були метою філософії? Вони були і залишаються метою самого життя як такого, яке визначила нам сама природа (як би сказав класичний епікуреєць). До задоволень прагнуть і люди, і тварини, “мудреці і простаки”; але питання все ще в тому, як досягати цієї життєвої мети, за допомогою чого! Це величезна різниця. І велика різниця також у тому, чи усвідомлюєте Ви собі звіт у всьому цьому. У Ваших стоїків просто не вистачає мужності зізнатися собі в цьому; гордість не дає змоги спуститися до висот “чистого духовного життя”, от і доводиться Вам винаходити химери, щоб отримувати все те ж саме задоволення, але тільки з купою цензурних “купюр”, і переконуючи себе в тому, що Ви чисті від “пороку”, збільшуючи цим своє задоволення.
Так от, є велика різниця в тому “як”, а не в тому “що”. І якщо рухатися до задоволень як миша з Вашої статті, то Ви матимете рацію; тому Ви й рухаєтеся до “вдоволення самими собою” за допомогою іншого шляху, ніж у мишей. Усе гранично просто.
- Ви запитуєте: “Що ж робити? Як нам досягти задоволення, не ставлячи собі за мету його досягати?”.
- Епікур же вам і відповідає: “Набувати розуму, жити розумним життям, не покладаючись на порожні абстракції, і сприймаючи світ таким, яким він є”.
Майже те саме, що Ви самі й говорите, тільки з невеликою (і важливою!) відмінністю. Ви самі щойно, наприкінці своєї статті, підтвердили правоту Епікура, коли сказали, що: “у стоїків значно більше шансів досягти епікурейських цілей, ніж у самих епікурейців – просто як побічний продукт власної стоїчної практики”.
Тільки Епікур (і ми разом з ним) вважає задоволення побічним продуктом розумності, а не “стоїчної практики”. Бути воістину вільною людиною – значить бути людиною насамперед вільнодумною, яка чинить не за приписом із “10 заповідей” Мойсея або Марка Аврелія, а через свою якомога повнішу обізнаність про світ. Ця свобода – також свобода від усіх порожніх і примарних понять про Бога, чесноту, добро, “моїх найправильніших законів і звичаїв предків” і навіть батьківщини, сім’ї та дружби.
Чи означає це, що для епікурейця немає батьківщини, сім’ї, дружби? Що йому закритий шлях до чесноти, або що він приречений на невіру в Бога? Ні (крім, хіба що, останнього пункту, хоча і це спірно), просто він може користуватися всім цим без грубого схематизму, без “я повинен завжди чинити так-то і так-то”, без абсолютно суворих визначень “добра” і “зла”. Створення такої суворої сітки понять, навпаки, віддаляє людину від розумності, від вільнодумства і позбавляє її навіть того “морального пафосу”, заради якого стоїки насправді і стараються.
Адже що морального в тому, щоб отримати ззовні готову інструкцію і просто слідувати їй? Де в цьому тягар вибору? Епікур залишає нам свободу і дає компас, щоб бути “доброчесною” людиною не заради самої доброчесності (яка є лише узагальненням і словом, що помітив навіть Сократ), а заради того, що воістину і є метою – заради задоволення, але не аби якого, а істинного, як результату користування розумом.
Отже, виходить, що йдеться про свободу, у випадку стоїків – свободу від пристрастей; а у випадку епікурейців – від дурниць (принаймні обидві школи самі так думають). Як результат – досягається “евдаймонія”. Відмінності тільки в тому, яка свобода, і свобода від чого ведуть до цієї єдиної мети. А друга відмінність у тому, що епікурейці наважилися назвати евдаймонію лише розрядом задоволення (чим вона і є). Епікурейці дозволили нам користуватися також і “низькими” задоволеннями, але лише “розумно” і “вільно”, щоб ти керував самим собою при цьому, а не пристрасті вабили тебе як раба. Щоправда, на ділі ж рекомендується все таки не ризикувати даремно (хоча свобода так чинити залишається). Стоїки ж бояться називати речі своїми іменами і намагаються, наче діти, бігти “в будиночок”, де немає нічого поганого, і залишається тільки хороше, визначаючи погане і хороше так, “як уже заведено” в суспільстві, і не виявляючи в цьому жодного розуму, окрім констатації “якщо так заведено, значить, цього хотів Логос, а все, що він хоче, – розумно, і я не можу цього заперечувати”. Але що ще смішніше, що тепер, у XXI столітті, сучасні стоїки самі намагаються витягати стоїцизм із цього “будиночка” і доводити, що стоїк теж може “розумно” користуватися, зокрема, й “низькими” задоволеннями.
То в чому ж тоді різниця? У чому перевага? По суті йдеться про одне й те саме, але ключова різниця в цілях першого порядку. Аж ніяк не в “кінцевій меті” (тобто евдаймонії, яку можна розуміти як насолоду життям або ж як чесноту), а в тому, за допомогою чого евдаймонія досягається. Епікуреїзм – це філософія вільнодумства, а стоїцизм – це філософія консерватизму, чоловічих цінностей та “статусу-кво”, які є результатом сформованої віками традиції. Останнє грецькою філософською мовою означає – “за встановленням”, а не “за істиною”. І навіть славнозвісна стоїчна суспільно-орієнтована позиція при найближчому розгляді виявляється позицією – “прогнися під готову даність, злийся з суспільними нормами”. Це є позицією, очевидно, далекою від свободи, лише логічним продовженням типового традиціоналізму.
Тим більше стане зрозуміло, чому людина сучасного типу (або хоча б на рівні просвітителя раннього Нового часу), ким уже в античності були епікурейці за своїми поглядами, ухилялися від архаїчних політичних розкладів. Навіщо вибирати з двох стільців, якщо твоя політична теорія в такий архаїчний час просто неможлива? Простіше піти в приватне життя, ніж намагатися будувати комуністичні утопії і страждати за це від політичних переслідувань.
І тут, говорячи про “практику”, все виходить вкрай просто. Епікурейська практика полягає в тому, щоб знати гранично багато, виганяючи зі свого розуму всі порожні страхи. Епікур дав нам фундамент для інтелектуалізму, для теоретичного і практичного обґрунтування Homo Universalis, чим і скористалися мислителі часів Ренесансу і особливо часів епохи Просвітництва, які завжди були сильно пов’язані з епікурейською філософією.
Парадокс не в тому, що ми не можемо зрозуміти, як із слідування розуму можна отримати насолоду (це якраз навіть у текстах Епікура можна знайти); парадокс у тому, що Ви не можете зрозуміти, як, слідуючи тезам Епікура, можна бути розумним, бо Ви і розумність підмінюєте поняттями “ну що є те є, змиримося ж із цим” та “живи доброчесно” (тобто як пращури заповіли). Якщо це вершина розуму, то страшно уявити, що ж таке на вашу думку дурість.