Стаття Патріка Джерарда Волша розглядає популярну останнім часом точку зору про те, що Петроній Арбітр написав свій “Сатирикон” як критичний твір, покликаний висміяти вади і побічно спрямувати людину на шлях чесноти. У деяких випадках подібні трактування доходять навіть до того, що Петроній оголошується філософом-стоїком, тому Волш робить спробу заперечити цю точку зору, що набирає популярності.
Хоча Волш і заперечує можливість епікурейської самоідентифікації Петронія, ми все ж таки вважаємо більш ніж імовірною його епікурейську приналежність; щонайменше, через кількість прямих посилань і непрямих відсилань на епікурейське вчення. Як максимум – через загальний дух твору. Волш та інші коментатори, які заперечують епікуреїзм Петронія – роблять це через “моралістичне” виправдання Епікура. Мовляв, він не був розпусником, виступав за аскетизм і поміркованість, тоді як Петронію належить знаменита фраза: “Обмежуйте себе у всіх речах, навіть в обмеженні”.
Але епікуреїзм не є монолітною течією, і в його рамках допускаються варіації, “вульгарні епікурейці” – теж можуть бути епікурейцями, адже і у вульгарності є різні ступені. Можна погодиться з Волшом, що в самому “Сатириконі” немає жодної моральної проповіді. Але навіть якщо так, що тоді заважає автору книжки-розваги для багатих придворних – бути при цьому любителем епікурейської філософії (навіть не власне філософом)? Не заважає цьому нічого. А відсилань на епікуреїзм тут більше, ніж на інші філософські системи, і це вже далеко не прості формальні збіги, що дали б змогу зробити “епікурейцем” будь-якого поета кохання.
Чи був Петроній моралістом?
Автор: Патрік Джерард Волш
Джерело: Greece & Rome, Vol. 21, No. 2; Oct., 1974 pp. 181-190 (усі виноски зі статті прибрано, знайти їх можна в першоджерелі https://www.jstor.org/stable/642732)
Книжка Саула Беллоу “Планета містера Семмлера”, що документує сучасне життя Нью-Йорка очима героя Артура Семмлера, – амбіційно складне творіння. Польський єврей із Кракова, він кілька років жив у Лондоні, і схвально киваючи Г. Дж. Дж. Веллсу пристосувався до наукового гуманізму, який оптимістично розглядав світ як устрицю homo sapiens (as the oyster of homo sapiens). Потім за жахливою іронією долі він повернувся до Польщі, де його помістили в концтабір, з якого він утік тільки після смерті дружини і холоднокровного вбивства німецького охоронця. Тепер, живучи в єврейських родичів у Нью-Йорку, Семмлер мало читає, окрім трактатів Мейстера Екгарта, в яких цей домініканець XIV століття закликає відмовитися від мирських володінь, щоб відкрити для себе Бога. Водночас Семмлер безпристрасно і без осуду дивиться на життя Нью-Йорка своїм єдиним здоровим оком. Він читає лекції про Веллса в Колумбійському університеті, де огидний студент вирвав мікрофон з його руки. Він стає свідком анархії нью-йоркського суспільства – кишенькових крадіжок, насильства, поспішних ухильних дій тих, хто уникає участі. Він бачить жадібність родичів, племінника, який риє горища, тоді як дядько лежить при смерті в лікарні. Він спостерігає за нав’язливим наростанням ролі сексу – за обміном дружинами, безладним голодом емансипованих родичок. І з цим похмурим баченням згасання розуму і зростання моральної анархії, він розмірковує про можливість нового початку для людини вже десь на Місяці.
Ті, хто знайомий з американським академічним середовищем, побачать у “cri de cwaur” (крику душі) Беллоу відлуння песимізму та занепаду морального духу, які дедалі частіше висловлювали серед університетських інтелектуалів в останні кілька років. Цей нав’язливий інтерес до хвороби суспільства викликав гарячкову зацікавленість “Сатириконом”, фрагментарним романом Петронія. У той час як у Великій Британії багато університетів непробачно виключають навіть “Cena Trimalchionis” з курсів Latin Honors, в Америці “Petronius” перетворилася на галузь, що швидко розвивається. Є навіть Петроніанське товариство – відмінність, яку поділяє з ним лише Вергілій, – яке видає регулярні інформаційні бюлетені та роздуває Петронія за межі його істинної важливості. Якщо фрагменти “Сатирикону” заслуговують на таку увагу, що повинно пасувати Цицерону, Горацію чи Тациту?
Я припустив, що основна причина зростання інтересу до Петронія полягає в тому, що сучасні критики, які живуть у дедалі убогіших і брудніших містах, легко ідентифікують умови життя в “Сатириконі” зі своїми власними; fabula de nobis narratur. Ця остання глава цікавого Nachleben (посмертна популярність) Петронія цілком доречно починається з Т. С. Еліота. Вивчення більш ранньої історії впливу Петронія на європейську літературу і одна з переваг для бурхливого розвитку досліджень Петронія полягає в тому, що цьому предмету приділяється більше уваги вчених; встановлено, що Петроній користувався періодами скромної популярності, але ніколи раніше не був канонізований як мораліст, який засуджує суспільство, яке він описує. Один учений, наприклад, показав, що у Петронія був обмежений культ у Реставраційній Англії, але тільки на підставі витонченого гедонізму і літературного смаку. Ця та інші статті досить ясно показують, що Петронієм часто захоплювалися за бездоганний стиль і сміливу зухвалість, але Еліот намічає зовсім новий курс петроніанської критики.
Коли Еліот перебував у Гарварді, він відвідував лекції, присвячені Петронію, і зацікавився “Сатириконом”. Еліот був тим, кого класики назвали олександрійцем; він багато читав, використовував техніки літературного “воскресіння” (evocation) і навіть інколи докладав пояснювальні примітки, щоб пояснити посилання. Очевидно, що роман Петронія був одним із творів, які надихнули “Пустку”. Еліот випереджає свій вірш цитатою зі скоромовки Трималхіона за обіднім столом: “nam Sibyllam quidem Cumis ego ipse oculis meis vidi in ampulla pendere, et cum illi pueri dicerent Σίβυλλα τι θέλεις; respondebat illa, αποθανενείν οέλω”. Анекдот, вирваний із контексту, в якому Трімалхіон виставляє себе дурнем, претендуючи на літературне знання, використовується, щоб кристалізувати відчуття заїждженості, площинності й марності життя. І це не єдиний момент, коли Еліот використовує “Сатирикон”. Частини IV і V поеми “Смерть від води” і “Що сказав грім” зображують таку послідовність образів, що викликає в пам’яті епізод із Петронія про місто Кротон. Подібно до того, як у “Сатириконі” тіло капітана корабля, пуританина на ім’я Ліхас, викидають на берег, щоб потім прийняти сентенційне прощання; також у вірші Еліота труп фінікійського моряка пливе на березі:
Флеб Фінікійський, мертвий два тижні,
Забув крик чайок і морську хвилю,
І прибуток, і збиток…
У Петронія за зверненням до тіла Ліхаса слідує шлях Енколпія і його товаришів гірською місцевістю до Кротона, який описується як “охоплений чумою простір, усіяний трупами, що розкльовуються, та воронами, що клюють їх”. Це не фізичний опис місцевості, а метафоричне бачення дій мисливців за наживою. Але в наступному розділі вже в Еліота також є фізичний опис гірської місцевості:
У горах навіть тиші немає,
Але сухий безплідний грім без дощу;
У горах немає навіть усамітнення,
Але червоні похмурі обличчя насміхаються і гарчать
Від дверей брудних будинків…
Ці сцени виразно припускають, що творча уява Еліота була стимульована епізодами з роману Петронія. Ця експлуатація Еліотом “Сатирикону” для його похмурого бачення духовного спустошення змусила літературних критиків повернутися до Петронія в пошуках ознак серйозного дослідження хвороб римського імперського суспільства. Гелен Бекон явно вказує на зв’язок із “Пустками”, назвавши свою статтю “Сивілла в пляшці”. Ось як вона резюмує свою інтерпретацію тону роману:
“Сатирикон”, як і “Пустки”, містить у собі серію зґвалтувань, спокус, інтриг та езотеричних сексуальних пригод у вищих і нижчих проявах життя. І тут чуттєвість без радості, ситість без задоволення, деградація без горя і жаху. Традиційне порівняння з Арістофаном, Рабле і Стерном настільки ж недоречне для Трімалхіона й Енколпія, як і для Суїні та Доріс. Справжній сміх у Петронія – рідкість. Радості мало. Героям бракує того, чого бракує персонажам Еліота – відчуття життя, почуття добра і зла.
Ця пропозиція була розглянута іншими критиками для подальшого розширення або уточнення. Можливо, найпомітнішим із цих внесків був внесок Вільяма Ерроусміта, який приймає тезу про те, що роман Петронія свідомо описує зіпсоване суспільство; але заперечує, що в ньому все ж таки є фундаментально притаманна веселість, що вирізняє його з-поміж віршів Еліота. І все ж Ерроусміт стверджує, що за веселістю ховається фундаментальна серйозність. “Сатирикон” – це “глибокий, ретельний аналіз агонії класичної романтики”. Петроній – “останній великий свідок язичницького сенсу життя, останній класичний автор, у якому ми можемо відчути твердість морального контролю, що лежить в основі грецьких трагіків”, письменник, який “суворо сповідує латинські моралістичні та сатиричні традиції і є найвеличнішим моралістом з усіх”. Я вважаю ці судження помилковими з причин, які будуть детально описані пізніше, але стаття заслуговує на уважне вивчення як крайнє формулювання тези про те, що Петроній – мораліст.
Ерроусміт вважає, що Петроній викладає урок, і що розкіш означає для нього смерть, а сам урок має епікурейський характер. У припущенні, що Петроній проповідує з епікурейської кафедри, Ерроусміта передбачив ще Гілберт Гаєт. Хоча Гаєт за походженням є жителем Глазго й Оксфорда, його професійна кар’єра була пов’язана з Колумбійським університетом у Нью-Йорку, де він справив сприятливий вплив на класичні дослідження і на американську культурну сцену загалом. У цьому сенсі його можна зарахувати разом із Гелен Бекон і Вільямом Ерроусмітом до трійки американських учених, які розглядають “Сатирикон” як описовий аналіз римського занепаду. Гаєт припускає, що роман є “гігантським уявним описом нічного життя Риму, яке разом відвідували Петроній і Нерон”; він вважає, що книжку написали “для того, щоб показати відразливий спосіб життя, а також небезпеку та відчуття провини, які він несе”, і що твір “цікавий та кумедний, але в той самий час огидний і шокуючий”. Петроній візуалізується як епікуреєць, який проповідує необхідність спокійного способу життя, зображуючи поведінку, якої повинні уникати розсудливі люди; так, разом з Ерроусмітом він стверджує, що Петроній не піддає явної критики своє суспільство, але що опис сам по собі достатній, щоб проповідувати послання.
Отже, в особі Гелен Бекон, Ерроусміта і Гаєта ми знаходимо трьох американських учених, які проголошують ідею про те, що Петроній – мораліст, що свідомо змальовує суспільство, яке задихається від розкоші і жадібності. У рамках цієї позиції вони розходяться: для міс Бекон Петроній – першопроходець Еліота, для Гаєта – епікуреєць, який пише документальний фільм, для Ерроусміта – найвеличніший і найвеселіший мораліст стародавнього світу. На мій погляд, аргументи проти всіх цих варіантів “моралістичної” тези – незаперечні.
По-перше, це відома персоналія автора. Нині практично всі згодні з тим, що автором “Сатирикону” є Петроній при дворі Нерона, описаний Тацитом. Аргументи були резюмовані Роуз у його посмертній книжці – особисті імена, відсилання до судових подій, особливості повсякденного життя, економічні та соціальні умови, юридичні аргументи та літературні посилання – все це підтверджує пізню неронівську дату. Тоді прізвисько “Арбітр”, додане до імені письменника в рукописах, відповідає титулу “арбітр elegantiae” за Тацитом. Тим, хто приймає це ототожнення, але продовжує вважати романіста першопрохідцем Еліота або дидактичним епікурейцем, потрібно дещо пояснити. Тацит описує, як Петроній, який провів своє молоде життя в прославленій ліні і вишуканій розкоші, витіснив Сенеку як арбітра елегантності при дворі. Він став таким відомим завдяки групі політичних опортуністів, яких Тацит описує з крижаним презирством. Його три роки при дворі як наступника Сенеки в сезоні 63-66 рр. збіглися з найгіршими ексцесами Нерона. У звіті Тацита про години, проведені ним перед примусовим самогубством, описується, як він складав досьє про сексуальні розваги імператора з хлопчиками і дівчатками.
Але тут лунає крик біографічної помилки; нам кажуть, що незаконно нав’язувати твору мистецтва інтерпретацію, засновану на зовнішніх критеріях. Е. А. Хевлок продемонстрував небезпеку такого підходу на прикладі Катулла; або, знову ж таки, було б помилкою засновувати оцінку доктора Джонсона як сатиричного мислителя на основі портрета Босвелла. Але біографічним свідченням можна відвести скромнішу керівну роль. Зіткнувшись з інтерпретацією, подібною до інтерпретації Ерроусміта, що заявляє про узгодженість та інтеграцію світогляду, які можна порівняти з такими в Софокла або Горація, я несміливо бурмочу про квантовий “mutatus ab illo” і задаюся питанням, який сенс можуть мати такі дослідження, як дослідження Роуза, якщо вони не ставлять великого знака запитання щодо Петронія як мораліста?
По-друге, назва “Сатирикон”, яка, ймовірно, є родовим відмінком множини. Якщо Петроній називав свій роман “оповіданням про розпусні пригоди”, то в назві явно вказується радше низький комічний, ніж моралізаторський задум.
По-третє, відсутність моральної точки зору в оповіданні. У “Планеті містера Семмлера” Беллоу, його герой дивиться на світ за допомогою набору ідей і припущень, і, хоча він утримується від осуду американського міського суспільства, його цінності кидають виклик переважаючим звичаям у всіх сенсах. Те ж саме можна сказати і про героїв романів Філдінга, наприклад Джозефа Ендрюса. Але центральний персонаж “Сатирикону”, оповідач від першої особи Енколпій, повністю ототожнюється з тими збоченнями, які він описує, та не має до нього позитивного (певного) стосунку. Він мандрує світом зі своїми гомосексуальними партнерами, скоюючи вбивства, крадіжки, святотатства, спокушання й акти садизму; він мінливий хамелеон, чиї якості та погляди постійно змінюються. Оповідач-герой не пропонує читачеві очей-інтерпретаторів, якими можна було б поглянути на навколишній світ.
Таким чином, сам автор, назва книги і центральний її персонаж усі разом вказують на те, що “Сатирикон” був написаний Петронієм як непристойна розвага. Четвертий аргумент – власне постійне і явне порівняння дії його роману зі світом “міма” (жанр комедії). Мім у Римі була популярною сценічною розвагою, в якій три актори вели неприродний діалог, часто поєднуючи фарс із любовним інтересом і часто включаючи химерні сценарії. Петроніанські персонажі так часто порівнюють себе з мімічними персонажами, дія так часто розігрує мімічні ситуації, що великий гуманіст XII століття Джон Солсберійський зауважує, що, на думку Петронія, практично весь світ, здається, розігрує мім.
Таким чином, центральна дія “Сатирикону” підкреслюється стількома посиланнями на мім, що роман оголошує себе оповідним еквівалентом сценічного фарсу. Персонажі – не що інше, як хамактори, які грають смішні сценічні ролі й обмінюються абсурдно роздутими репліками. Складаючи сюжет і діалоги для цих комедійних виконавців, Петроній прагне до дотепних ефектів, моделюючи дії героя Енколпія в ситуаціях, з якими стикаються великі герої Гомера та Вергілія. Енколпій, що розмірковує над морем про втрату Гітона, – це реінкарнація похмурого Ахілла. Енколпій, який шукає помсти, стає Енеєм, що переслідує полеглу Трою. Енколпій у своїх стосунках із Цирцеєю приймає ім’я Поліен – особливо дотепний псевдонім, оскільки Поліен є водночас епітетом Одіссея та ім’ям епікурейського філософа, щоб у такий спосіб зробити героя епікурейським Одіссеєм. Коли Петроній призупиняє внутрішню дію роману – стосунки між Енколпієм і Гітоном, щоб сконцентрувати увагу читача на типах оточуючого їхнього світу, виникає літературне воскресіння іншого роду – Трімалхіона, наприклад, за зразком Насідієна Горація.
Правда в тому, що майже кожна сцена “Сатирикону” має літературний орієнтир. Є спогади або бурлески багатьох жанрів: ораторське мистецтво, історіографія, епос, трагедія, сатира, елегія, міміка, що постійно забезпечує другий, інтелектуальніший рівень розваги, який виходить за межі оповіді про низьку й неясну пригоду. Тут ми підходимо до вирішального пункту аргументації проти Петронія як мораліста. Літературні спогади самі по собі, звісно, не заважають великому письменникові-творцеві уявити зв’язне бачення умов життя людини. Тим, хто вивчає класичну літературу, варто лише подумати про використання Вергілієм Гомера, щоб сформувати оригінальне бачення; або, кажучи сучасним прикладом, “Улісс” Джойса описує переживання Стівена Дедала і досліджує цінності його рідного Дубліна в рамках гомерівської “Одіссеї”. Але у випадку Петронія, питання, безсумнівно, таке: чи контролює автор ці спогади і чи підпорядковує їх своїй власній домінуючій турботі? Або ж навпаки – нитка “Сатирикону” – це просто феєрія, в якій літературний візерунок тотально домінує і є своїм власним самовиправданням?
Розумний критик захоче виокремити, сказати, що в деяких моментах історії Петроній робить серйозний соціальний коментар. Але в іншому літературні заняття повністю домінують. Наприклад, у сцені Енколпій-Цирцея, після того як Енколпій виявив, що відчуває сексуальне збудження, він звертається з болючою апострофою (звернення до предметів) до своїх частин тіла, змодельованих за поемою Овідія; і відповідь його частин позначена рядками Вергілія, з якими Дідона відкидає Енея в підземному світі:
illa solo fixos oculos aversa tenebat …
(Її обличчя відвернулося, а очі кинулися на …)
Таким чином, якщо теза Ерроусміта так явно помилкова в цьому та інших пунктах роману, де метою Петронія є розвага на двох рівнях, непристойна тема і надзвичайно літературна текстура, тоді як його стаття справила такий вплив? Відповідь полягає в тому, що він зосередився в основному на одному епізоді Cena Trimalchionis, в якому він може показати, що блудний господар, життя якого є уособленням розкоші, одержимий смертю. Це, безумовно, правда, хоча під час пошуку прикладів очевидне деяке “прибирання сміття”. Хабіннас повертається з обіду з ведмежих біфштексів із жартівливим коментарем: “Якщо ведмеді їдять людей, чому б людям не їсти ведмедів?”. Це звивистий аргумент, який передбачає, що Габіннас тут проявляє себе як канібал.
Настільки ж сумнівним є припущення про те, що розлога характеристика кола Трімалхіона за допомогою цитування їхньої сільської мови насправді призначена для ілюстрації занепаду римської риторичної мови. Вірно, що в іншому місці роману Петроній висміює і риторичні прози, і мляву поезію, і цією мірою він критикує нездорові продукти “римської мандаринової культури”. Але було б фантастикою включати це в грандіозний план розкоші, що несе власну смерть, і стверджувати, що розмову друзів Трималхіона вводять, щоб указати пальцем на декадентську риторичну мову; їхні банальні й неписьменні розмови використовують, щоб охарактеризувати господаря Трималхіона як людину низького походження.
Як пояснення “зв’язку розкоші і смерті” в Cena Trimalchionis, на яку звертає увагу Ерроусміт, я віддав би перевагу такому формулюванню. Характеристика Трімалхіона показує, що Петроній критикує три вади: вульгарне зловживання багатством, претензійне домагання на освіту, ослаблення релігійних забобонів. Ба більше, ця критика поширюється від центру через “Сатирикон”, тож можна стверджувати, що Петроній проголошує трійцю цінностей: соціальну витонченість, літературний смак і більш раціональне ставлення до життя та смерті. Але ця трійця не домінує в дії роману, а відіграє другорядну роль щодо літературної розваги, нагадуючи нам про програмне твердження передмови Смоллетта до Родеріка Рендома: “З усіх видів сатири немає жодної настільки цікавої та такої, що універсально покращує, як та, що вводиться зрідка, так би мовити, під час цікавої розповіді”. Навіть ця обмежена мета перебільшує моральну стурбованість Петронія. Він не претендує на роль загального поліпшувача моралі. Його стандарти соціальної пристойності, його літературний пуризм, його презирство до народної релігії не є достатньо міцним підґрунтям для титулу сатирика, який моралізує, – і, чесно кажучи, Петроній не прагнув би до цього титулу. У всьому цьому я повністю згоден із поглядами Дж. П. Саллівана, чия стаття “Петроній, художник чи мораліст?” робить висновок, що Петроній є скоріше артефактом, ніж загальним покращувачем.
II
Автор, назва, герой, літературна фактура – всі вони виступають проти Петронія як мораліста. Але одна з найрозумніших статей із критикою Петронія, що з’явилася за останні роки, аргументує ще більш тонку тезу. “Петроній як парадокс; анархія і художня цілісність” авторства Фроми Цейтлін заявляє, що неорганізований сюжет “Сатирикону”, мінливі характеристики, невідповідності, що збивають з пантелику, навмисно створені, щоб висловити серйозне переконання в тому, що світ ірраціональний, заплутаний та ілюзорний. Читач не повинен поділяти або захоплюватися цим поглядом на життя, його слід визнати і зрозуміти. Поєднання літературних жанрів, агрегування різних стильових рівнів, імітація всілякого поетичного і прозового письма посилюють враження безформності й анархії. Несуттєвість сюжету припускає, за словами Нортропа Фрая, що у світі панує плутанина й анархія, а багатогранні персонажі з їхнім лицемірством і внутрішніми протиріччями лише посилюють це враження. “Це марно, – підсумовує місіс Цейтлін, – шукати в “Сатириконі” звичайного мораліста. Петроній, звісно, не неоепікуреєць, не нео-сатирик у старих традиціях… “Сатирикон” бачить тільки безладний світ, який не підтримується раціональним керівництвом богів або їхніх заступників”.
Якби мене підштовхнули до того, щоб витягти з роману зв’язне бачення життя, якби я визнав, що це серйозна робота, що виражає бачення світу Петронієм, я знайшов би цю тезу спокусливою, але я не схильний ставитися до “Сатирикону” так серйозно, як місіс Цейтлін. Звісно, навіть якщо розглядати його як просту розвагу або літературну фантазію, він все ж може багато чого розповісти про ставлення автора до життя. З портретів Петронія його персонажів можна дійти висновку, що, на його думку, людські мотиви і внутрішні настрої рідко бувають такими, якими здаються. Його зіпсований оповідач дивиться на зіпсований світ, і цинізм Петронія щодо людської тварини очевидний. Але я не згоден з місіс Цейтлін у перетворенні цього цинізму на повністю сформований філософський погляд на світ. Насамперед, я не бачу сюжету без малюнка, що відображає всесвіт без малюнка; але я бачу сюжет, побудований відповідно до літературної схеми, на яку натякає каламбур у назві – Сатурикан, що передбачає каламбурний зв’язок із сатурою. Роман являє собою звіт про розпусні дії, що відбуваються у світі римської сатири, і цю картину можна схематично виразити таким чином, з “вічним трикутником”, зосередженим у “сатиричних” епізодах:
Таким чином, зовнішня дія переходить від школи риторики до безладної жриці; від розпусної жінки до хамуватого хазяїна; від Трімалхіона до маніакального поета; від Евмолпа до забобонних людей; від Ліхаса й Трифени до мисливців на скарби з Кротона. Деякі з цих сцен мають другорядні елементи, в яких проявляється розпуста: дії Тріфени в рамках нестримних забобонів, Цирцея перебуває серед розбійників. Але всі ці постаті є типами римської сатири, і роман загалом являє собою чергування епічної пародії в центрі, що зображує Енколпія як антигероя, з епізодичними зовнішніми сценами, де основні персонажі є творіннями, натхненними римською сатирою.
Підбиваючи підсумок, я припускаю, що під впливом міського невдоволення американські вчені та їхні супутники почали вбачати в “Сатириконі” описовий аналіз суспільства, що задихається від власних вад; Міс Бекон, Ерроусміт, Хайєт є представниками цієї точки зору. Я висловлюю свою незгоду, аргументуючи це особистістю автора, назвою твору, відсутністю точки відліку в романі, постійним порівнянням із мімом, який припускає, що “Сатирикон” – це фарс; нав’язливою увагою до літературних спогадів та цинічним баченням людської поведінки. Теза місіс Цейтлін потребує більш шанобливого привітання, але я не вірю, що структура роману така безформна, як здається, або що розмаїття літературних тонів відображає анархічний погляд на життя. Я вважаю за краще розглядати це як віртуозність, від якої автор (і читач) отримує задоволення.
Я закінчую домислами. Часто припускають, що п’єси Сенеки не могли бути розіграні, але могли бути публічно прочитані як придворна розвага. Однаковою мірою пропонувалося, щоб Петроній написав свій “Сатирикон”, щоб розважитися в придворному колі, хоча чіткі натяки на одяг і звички Нерона повинні змусити нас замислитися, перш ніж припустити, що сам імператор братиме в цьому участь. Згадуючи, що Петроній став наступником Сенеки як культурний метр двору, виникає спокуса запитати, чи був “Сатирикон”, цей настільки кумедний фарс, навмисним наступником гідних стоїчних п’єс Сенеки? Крім того, що це надає додаткового сенсу пародіям у стилі Сенеки в “Halosis Troiae” і сентенційним висловлюванням у “Моральних посланнях” Сенеки, це зіставлення легковажного з гідною розвагою здається дуже характерним для нашого елегантного арбітра.